须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
我们经常所说的佛法一词，如来却在《金刚经》第二十一品中，明确告谓须菩提勿作是念，谓如来有所说法，若有人言如来有所说法，即为谤佛。
莫非佛法这名称也含有谤佛的意味？实际不是这样的，关键在于我们如何转念正确理解佛法。
这个转念，很重要！具有通向佛法桥梁的作用。
迷悟只在一念间，转来转去似云烟；
若是全程无所得，腾云驾雾觉大千。
任何事情，都是在不经意之间，就悄然发生变化了，这是时间的作用，同样也是佛法的妙用！
我们不能执于当下，更不能执于一念，一切如水随缘，无所为执，恰似镜中花影，水月空华，匆匆而过，成来成去……
故如来再次着重强调：说法者，无法可说，是名说法。
如是转念方能略解如来所说故，为何？
01
事物永远处在自然变化之中，没有一成不变的模样，只有似曾相识的道理！
一切有为法，皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
如来所说之法，皆为自然境遇之中的当下一念，一念来去，如白驹过隙，刹那生灭，皆成过往，皆不可执，不是如影随形的真佛法。
真佛法者，不生不灭，无来无去，一无所得之中，方湛然常寂，是名觉悟，觉如智慧源泉，悟似菩提自在，自随境入，自伴遇行，永远处在自然变化之中，随事物的变化而变化，没有一成不变的模样，只有似曾相识的道理！
这道理，在道家称为道，在佛家称为法，在儒家称为中和、中庸，皆为名，一切思其名而所求，应为着相。
02
是名则名非名，事物本来的模样没有错，错在有所拘系不能自如转念而自成知障！
这世上没有一成不变的事物，更没有变化无常的道理，恰如念之来去，性之坚固，各自浑然，自成发展，是谓真如本体，人人本自具足，却又不知不觉。
当下一念即名，各自浑然则名，来来去去非名。如是理解，则知根知底，转念自如，无所拘，无所系，自在翱翔于蓝天大海之中，恰如樵夫行文着墨，前后无思，左右无虑，只存当下一念徐徐自前，自然腾云驾雾十万八千里来了去了，又实无来去。
故布袋和尚偈云：只个心心心是佛，十方世界最灵物。
待到心无其心，即是海阔天空之自性。何其自性？能生万法。自性当中，无滞无障，即是佛性！
03
真个说法者，实无有一法可说，亦无众生可语，众生者，应为一切法相之来去也！
如来所说众生者为何物？或云一切湿生、卵生、化生等有情世界之生物。又云佛看众生皆是佛。因为众生皆具佛性！故如来又云：彼非众生，非不众生。
如是转来，佛法者，众生者，皆是名相。真个说法者，实无一法可说，实无众生可语，行住坐卧，皆是唤醒自性之人生际遇，如影随形罢了！
故修行最高境界是止语，止语就是佛菩萨的境界，在还达不到这个境界之前，就叫修行！故修行就是觉悟之旅……
禅者有云：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。
这佛法一词，本身是没有错的，只是若执于佛所说之法，作是念之时，就不能正确理解佛法这一名词了。
佛性即是自性，人人本自具足，却又不知不觉。所谓法，应指觉悟之过程也，来来去去，直到如来如去，乃至并无来去，于这三界造化之中翻了几个跟斗之后，才慢慢恍然大悟，或是大彻大悟了！
故禅宗祖师历代衣钵所传之语，都只遵循“法法本无法”这一句话四句偈的实修体悟各自具言而已……
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