世界，是内心生活梦想出来的一首诗。
在科学理性勃兴的时代，反理性的暗流也在涌动，诸如颅相学、骨相学之类的「伪科学」也相当流行。哈曼将神话视为人类用来表达大自然神秘感受的方式，通过艺术意象和象征而非词语来将人同自然的神秘性联结起来。神秘主义也是浪漫主义的一个源头。
18 世纪六七十年代德国「狂飙突进」运动强调个人行动的力量，在冲突无法解决的情况下，不被社会主流束缚，坚持自己的理念，哪怕离经叛道堕入边缘。那些看上去不正常的人，反倒离上帝与真实更近。
哈曼的门徒赫尔德称得上是浪漫主义之父（维柯比他更早，但不受时人重视）。他有几个观点：
表白主义（expressionism）：人应当肆意表达自己的观念和想法。作者不再隐退于作品之后，而是现身对我们说话，作品带有更多的个人色彩。
归属的观点（notion of belonging）：人充分表达可以创造一个世界，由此，不同的人都生活在自身所创造的不同世界中，个体于是归属于某个群体，也在不断寻找自己的归属。民族的概念也就此逐渐成型。
在这两点之上。一种历史主义开始浮现，也即若要研究某个时期、某个地区的政治制度、艺术作品等事物，必须先了解他们所在的地理环境和生活习俗，而这些都不是一成不变的，因而也就不存在永恒的价值。丹纳的《艺术哲学》就充分体现了这一点。这种想法与世界主义、普世价值争锋相对。
由此也导出了赫尔德的第三个观点：真正的理想之间互不相容，不可调和，应当尊重每一种价值。在这个意义上，赫尔德是尚古主义的始作俑者，他们对古老的地方特色很好奇，希望各处的文化尽量保持原始的状态，希望多元的本土性能抵挡全球化和标准化的侵袭。也许可以说，人类学也带有这种浪漫主义的色彩。
康德是一个推崇理性的人，但他与浪漫主义也有关系，主要反映在他对自由意志的推崇上。尽管康德认为道德是外在、绝对的，但它之所以有价值是由人的选择而非其固有性质所决定。人可以选择信奉某种价值或不信奉某种价值，正是这种选择的空间让自由意志存在，也让价值变得更为珍贵。这种反决定论是康德与其他启蒙思想家的重要差异，也为之后的唯意志论拉开了大幕。
弗雷德里希·席勒继承了康德对自由和意志的看法，并将其推向更远的地方。他将启蒙理性中的正确答案视为对人的束缚，而挣脱这种束缚、模塑，按意志去生活才让人成为真正的人。而真正的悲剧性则在于对压迫的反抗，如拉奥孔并不逃跑，反而反抗神；美狄亚违抗母性本能和对孩子的爱，用惨烈的方式报复伊阿宋。
在这里，我们看到了反叛重于道德的新观念。浪漫主义者对于宏观共同体的构建和普遍秩序兴趣不大，更关心个人价值与信念的实现。伯林在这里举了个宗教战争的例子，过去对于敌方异教徒是完全否定的，而现在虽然仍不赞同对方的信仰，但会赞赏、钦佩其为信仰而付出一切的真诚与崇高。这说明原先统一普遍的价值已经崩塌，逐渐进入一个价值多元的社会。而此时出现的悲剧作品，大多也表现为价值理念冲突难以避免，与古典悲剧有很大不同。这些今天的我们都深有体会，在今天的流行文化作品中，不少反派都被塑造得极具魅力，而更高的道德价值被悬置。这就是一种「伟大罪人」。
席勒将人类划分为三个阶段，其中第三个理想阶段要通过艺术来实现，艺术是一种游戏的形式。如果人要解放自身就要学会「游戏的驱动」（Spieltrieb），保持玩家的心态，自己制定游戏规则。也就是说，人的理想不是被发现的，而是被发明的。但不同的游戏如何协调？席勒的想法与康德类似，即人类若能了解自身和自由，体会艺术创造的欣喜，就足以和睦相处。当然这种乌托邦式的想法过于简单，今天的我们并没有很好地解决这个问题。
费希特同样是康德思想的发扬者。他推崇自由的行动和创造，而知识只是实现这种行动的工具。由此导出，周围事物皆是由我们所创造的唯心论观点：「不是因为食物摆在手边我才想到吃它；而是因为我饿了，那样东西才变成了食物。」这背后发挥作用的是一种普遍精神，单个人的精神并不完美，共有的精神则是完美的。在这个基础上，费希特同样发扬了赫尔德关于归属的理论，他认为个体属于某个大于个体的东西，并将其落到德意志民族上，成为一个狂热的德意志爱国者和民族主义者，甚至要将颓废的拉丁民族纳入到德意志的结构中来。
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