《中庸》02：人鬼世界的推此及彼
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎气独也。
道神秘不可测而又须臾不可离，所以君子在他看不到的地方格外警惕谨慎，在他听不到的地方尤其心怀恐惧，由此推己及人，在人所不见、不闻之处尤其规范自己的言行举止，坚信隐藏的终将见于天日，细微的终将显于众人。所以君子在一个人独处时会格外谨慎于德性修养。
学贵心悟，德贵慎独。关于“慎独”，《大学》也做过专门论述。
《大学》论述“慎独”，是基于显明世界的。首先，君子要“明明德”“亲民”“止于至善”，“修身”是绕不过的条目，而修身之要在“诚意”，“诚意”的本质是“毋自欺也”——不欺罔自己更不欺罔他人。从“诚意”的角度，也就是从内需的角度讲，君子“必慎其独”。其次，“诚于中”虽然不为人所见，但“诚于中”必然“形于外”，诚与不诚，诚于什么，在外人看来是一目了然的。小人闲居时的无所不至，见了君子后的“掩其不善”，在明白人看来就像是一场闹剧。所以，从“明明德”的角度，也就是从外用的角度讲，君子“必慎其独”。再次，“富润屋，德润心，心广体胖”——慎独的好处是让人自然、安适、舒泰，无论从外在观感还是内在感受角度，君子都“必慎其独”。
《中庸》论述“慎独”，显然更进了一步，加入了未知世界的元素，运用和发挥了《大学》推己及人的絜矩之道。
人的认知有边界的话，边界以内的是可见、可闻、可感知的确知世界，就像子贡讲的“夫子之文章”——有缘得见，可以参详。边界以外的是不可见、不可闻、不可感知的未知世界，就像子贡讲的“夫子之言性与天道”——无缘穷究，不可揣度。
面对确知世界，只需按照确知世界的规律行事即可。面对未知世界呢？
未知世界无法“求真”，不能依凭“眼耳鼻舌身意”，没有“色声香味触法”，这种情况下，人所能依凭的恐怕只有“戒慎”“恐惧”了，最有利于自身、自心的做法便是向这个未知世界释放最大的善意，唯有如此，才有可能收获善意。
佛家也有类似的实践，比如“扫地不伤蝼蚁命，怜惜飞蛾纱罩灯”。实际上，这些实践也是“慎独”。扫地时，小心谨慎，因为可能自己一个不小心，便伤及了自己未见的蝼蚁之命。之所以要以纱罩灯，是恐惧自己点灯的举动，引发原本不可见的飞蛾的本能——扑火，导致飞蛾大量丧命。佛家实践“慎独”，也是从“戒慎”“恐惧”开始的，之所以“戒慎”“恐惧”，是因为“恻隐之心，人皆有之”。
《中庸》所实践的“慎独”，不仅仅出于“人皆有之”的恻隐之心。一方面，是因为《大学》所讲的“诚意”的内在需求。另一方面，是因为推己及人、推此及彼。我看不见、听不到，是不是别人都看不见、听不到？看不见、听不到对自身、对他人造成的影响和伤害是不是就不存在？看不到、听不到情况下为所欲为带来的后果是不是“我”所能承受的？符不符合内心所“诚”之意？此时、此刻地看不到，听不到是不是永远的不被看到和听到？此时、此刻的点滴、细微变化，假以时日会不会长大到人所共见的程度？
既然道神秘不可测又须臾不可离，独处时的为所欲为是不是对人前所坚守、信奉的“道”的背离？
孔子当年讲“未知生，焉知死”“未能事人，焉能事鬼”。要想真正做到推己及人、推此及彼，先要把自己在可见、可闻、可感知的确知世界的义务尽到位。对不可见、不可闻、不可感知的未知世界，心怀戒慎、敬畏，以善心、善念推己及人、推此及彼。
这才是完整意义上的“慎独”——面对世界推己及人、推此及彼的生存之道。慎独，是对已知世界的洞悉，更是对未知世界的敬意。
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