不修而修的直指法门
我们把一切归到最简捷了，相用全都归体了。这个道理非常明确，透过去了，剩下就是做功夫的问题了。如果这个问题还不能透过去，我们做功夫就不会下手，你无法下手。你看，现在我们眼前头见到的这一切，六根门头听到的、闻到的、尝到的、想到的，一切最感觉到现实的就是这个眼根。你这个眼根上一见万事万物，总觉得这个水晶球、塔、水杯、书籍是真真实实的，总会感到它是非常真切的。为什么我们感到这些非常真实而不能相用归体呢？在讲课的时候，理论上你能感觉到相即是性，见相见性。但是，当展现在你眼前的时候，就不由的你感觉到相是相，用是用。端着喝上一口水，感觉到清清爽爽；饿了吃个馒头感到很充实，这一切就把我们制约得死死的了。为什么制约死了呢？就是我们见了相，起了用，见相起用总觉得非常真实。
为什么我们有这一种真实感呢？这一种真实感正就是来自我们的迷惑不解，是无量劫造成的这一种习气。当一个人迷的时候见到相用是非常真实的，犹如做梦未醒时，根本不知道是做梦，待到梦醒时，才知道梦境一无所有。今天感觉到这个白昼的梦真真实实，其道理是一样的。这就需要圣贤之道，尤其是需要用佛陀的大智慧来醒悟我们，让我们梦醒白昼这个大梦，所以我们要明心见性。我们今天在六根门头明心见性了，我们也会感觉到本体本性才是真真实实的，其他的一切相用都是虚妄幻化的假相，根本不存在。
所以，圣人跟凡夫就有极大的差异。极大的差异差异在什么地方？差异就差异在我们众生见相起用就著在相跟用上，感觉真真实实。你看，现在你眼前头看着这明明朗朗的，真真实实的，相是相，用是用。这个教鞭一举，一起用，你就觉得真真实实的。但是，有谁在这个相用中能见到本体呢？这就是唯有圣者！证悟了的人就见这一举一动，见相起用都即是性。前天咱们讲的《金刚经》里“是某某，即非某某”，为什么要“非”呢？“是某某”无非是相跟用，当下相用归体，就“即非某某”。“是某某”是见相著相，起用著用。不是某某呢，是见相见性，见用即是性。“是某某”是著相的凡夫，“即非某某”就是见相见性的圣者。
所以，圣者跟凡夫的区别就在这里，凡夫总是“是某某”，圣者总是“是某某即非某某”。你说这是桌子、这是黑板，是桌子即非桌子，是黑板即非黑板。不是桌子不是黑板是什么？你看，你说这个是桌子，这个是黑板，这个墙壁，这个男人，这个女人，是不是感到很真实？未开悟前，的确感到很真实。为什么？现在你要从这个非常真实的感受中要转过来。转过来了，就把原来感到非常真实的相用，正好用来说明它正是真实存在的体性本身。从见相非常真实过渡到见性非常真实，这就叫转正觉。
通过理论的学习和实践的操作，每个人都会转凡成圣的，就看你的善根福德和愿力怎么样。如果你真的发大愿，要转正觉转心态，要开显你本有的大智慧，那你一定会破迷开悟的，总有一天你会把非常真实的相用就变成非常真实的体性。
现在我们时时见的是相用，不能片刻见到体性。等到我们操作转正觉，转到见一切相用即是体性的时候，这个时候你就会看到另外一个真实，什么真实？体性真真实实，相用虚虚假假。现在是见体性摸不着、看不见，虚无飘渺，可是见相用却真真实实。所以，现在要把熟的转生，把生的转熟。这个就得有一个过程，如来先要叫我们认识“凡所有相皆是虚妄”，再过渡到“见诸相非相”，也就是见一切相用即是体性本身，直到见凡所有相用皆是真实，所谓一真一切真，万境自如如。到此如如之心，就见如来。现在我们的修习就是朝这个路子来走，从法界的差别相中过渡到法界无差别相，所谓“是法平等，无有高下”。然后，在无四相中修一切善法圆满，就得阿耨多罗三藐三菩提。
……所以，禅宗就讲一切现成，这个话是非常真实的，一切确确实实是现成的。凡夫见这一切现成就见成相跟用了，圣者见这个一切现成，就见成唯此一心、只此觉性、本无一物了。古代一个弟子说，我跟和尚的缘背啊！他说把我病成这个样子，快死了还没悟道。这个禅师举起一个灯笼说，见吗？弟子说见。禅师说，只此，缘就不背啊！这是说你有这个能见，你的缘就不背啊！怎么能说你跟我的缘背呢？这就是转正觉转到举拂拈花的当下，就见性开悟。
当年释迦如来就是以拈花微笑的公案来传佛法之心印的，自此后，禅师们经常用举拂拈花来引导学人开悟，也以此来勘验学人是否开悟。不开悟的人他见到的是主客内外的相，开悟的人就知道主客内外的一切相皆是自心现量，无自心自性不现这些主客内外的一切量，故见主客内外的一切量，直下就见自心自性。也就是说，见一切主客内外的相用，直下只见真空绝对的本体本性。达到体相用一如的时候，就见心身世界、根尘识空的一切只是吾人的真心妙性本身，所谓唯此一心、只此觉性、本无一物。到此境界，就是大彻大悟。
那么，现在我们就要做这个功夫，如何从相用的这些虚妄幻化中解脱？首先遇到的第一个问题，就是如何证明这些相用是虚妄的？我们从道尔顿色盲的简单事例中就会得到启发。道尔顿把紫红色看成是蓝色的，所以跟他母亲为一双袜子的事发生了争执，那么到底是道尔顿的蓝色对呢？还是他母亲的紫红色对呢？这个简单的事例却说明了一个极为深刻的道理，这里边根本就没有对错。为什么？因为我们眼球所见的色泽，都与眼球的处理功能有关系，我们地球人类都有共同的三种视锥细胞和一种视杆细胞，所以处理出来的色泽就形成了一套共识，就把这种共识的色泽存在当作是客观存在。其实，如果我们百分之九十五的人都是道尔顿色盲的处理功能，那道尔顿妈便成了色盲，人们都会说道尔顿色盲所见的色泽那是正确的。猫头鹰只有视杆细胞，所以它处理出来的世界只是灰蒙蒙一片。
那世界到底是什么色泽的？哪有个到底？世界的存在是因观察者的处理功能不同而存在，这就最为直观清楚地证明了如来所说的“凡所有相皆是虚妄”。
佛陀还讲过天人“随其福德，饭色有异”，这是说天人同吃一锅饭，但每个人的善根福德不同，饭在自己的碗中色香味形都随着变化。这说明哪有一个客观的真实呢？这也证明了“凡所有相皆是虚妄”。
其次，我们六根门头所见的相，耳不闻色，眼不见声，手不尝味，鼻不会想，身不嗅臭，你就知道六根门头的一切相都不是真实存在的。
还有人人都有过梦境的真实感，在未梦醒之前，没有人知道梦是虚假，梦中的一切和白昼所见闻觉知的一切一模一样，丝毫未感觉到梦是虚假，直到醒来之后，才“恍然大悟”，梦中见闻觉知的一切皆是虚妄。今天我们在白昼的梦中，丝毫未感觉到白天的见闻觉知是虚假的。也就是说，根本没有认为六根门头的这一切相皆是虚妄的。何以故？昼梦还没有恍然大悟。
人水鬼火的例子，久蹲见虚华的现象，戴墨镜现墨空的事实，对一个有根性的人来说，就会信信服服地、的的确确地感受到六根门头的一切相是梦幻泡影，是水月镜花。到此，你首先就会明白“凡所有相皆是虚妄”了。你也就知道根尘识空、主客内外的一切无一真实，都是众生循各自不同的业信息结构而展现的依正报。
用无极而太极就更明白简捷了，太极图中不同“S”线的业信息结构就会展现出不同的阴阳两半来。也就是说，循“S”线的业不同，给你展现的依正报的相状不同，但都是无极本体被“S”线的业信息结构所作用而形成的，不管依正报的差别多么大，这种循业发现的机制原理却是同一的。
现在我们从现象到机制原理，明白了“凡所有相皆是虚妄”，下一步就要问，从这些虚妄相中如何见到本体本性？这又引出了一系列重要的问题。有本体本性吗？本体本性是什么样的状态和属性？我们以前讲过两种方便来让你认识宇宙人生的本体本性是什么，在哪里。
你从眼前的任何一物就可知道，凡一物一事一法一相都现在虚空中，连地球、太阳系、银河系、河外星系、超星系、总星系都在虚空中存在，而各类众生也在虚空中存在。也就是说，有情无情无一不在虚空中。于是，就得出无虚空不现一切有（有情无情），见一切有即见虚空。有跟虚空是相对的，有是有相，虚空是空相，那空有一对对待相是怎么存在的呢？前面已经知道了“凡所有相皆是虚妄”，那凡所有相也包括空相和有相，这样就自然而然地产生了一个问题，空相和有相的虚妄相是怎么存在的？也就是说，相对相在哪里存在？这样的问题，有头脑的人自然会提出来，但没有智慧的人是解决不了的。这个问题只有大智慧的佛陀给我们做了最可靠最真实的解答——“空生大觉中，如海一沤发”。
大觉是什么呢？前面已经推到总星系在虚空中，一切有情无情都在虚空中，连你的意想思维都不能离开虚空。现在我们知道，虚空在大觉中，就明白大觉就是真空绝对的本体本性。叫大觉是以有情众生来说的，有情众生的本体本根本源本来的本性，就叫大觉。不同的经典中，如来的叫法不同，有时候叫妙明真心，有时候叫妙真如性，有时候叫圆觉，有时候叫本性空，有时候叫性自尔……总之，一切有情的众生都有一个共同的本源，这里叫大觉。前面说了，宇宙众生都在虚空中，虚空在大觉中，那你就知道，宇宙众生共同的本源就叫大觉。大觉是超越空有相对相的绝对“存在”，是真空的一无所有的无相之实相。我们前面说的“凡所有相皆是虚妄”，就是佛陀证到了真空绝对的一相之无相才是唯一真实的“存在”，所谓无存在之存在。因为此大觉绝对一相，故它周遍法界，独立独存，无处不在处处在，无时不有时时有，它不受时空的影响，因为在大觉中根本就连时空也不存在。这就是所谓的真空绝对的本体本性，简称为真空本性。此真空本性是唯一真实的本体本源本根本来，它不受任何条件的影响，而且一切世间诸所有物皆起自真空本性，不离真空本性，还是真空本性本身，这就是我们经常讲的两个结论。
到此，你就会明白本体本性是什么？在哪里？原来本体本性是真空绝对的一无所有的大觉，或称之为妙明真心、妙真如性，我们都简称为真空本性。此性无处不在处处在，无时不有时时有，遍布一切时一切处，跑不掉赶不走，儒家人叫“不可须臾离”，老子叫“大道泛兮，其可左右”，佛陀叫“周遍法界”、“不动周圆”，惠能叫“自性”，“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。我们经常叫“唯此一心、只此觉性、本无一物，但会产生一切”。
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