提问者：帕帕奇，你自认为是咕噜吗（上师）？
帕帕奇：不，一点也不。我从未宣称我是咕噜，也始终不认为我是咕噜。
提问者：
可是帕帕奇，这里有这么多人，他们都是来拜访你的。这些人当中，就没人自认为他们是你的皈依弟子，或者说，你的信徒吗？
帕帕奇：
如果没有上师的话，也就没什么皈依弟子的问题了。他们来见我，我欢迎他们。无论谁来拜访，我都欢迎。但如果他们不来，我也依然祝愿他们好运。每当他们离我而去，我都会说：“一路平安。笑口常开！”
提问者：头脑里所有的困扰都消失了，此时，就会不由自主的笑起来吗？
帕帕奇：
当然，当然。肯定是。只有当一个人摆脱了他心里的全部困扰，他才会真的开怀大笑，并且手舞足蹈。曾经有位出家人，居住在山顶上。午夜时分，一轮明月当空，这位圣徒就开始笑起来，笑个不停。附近村子里的人们都被吵醒了：“这僧人是怎么了？” 他们来到山顶问这位出家人：“师傅，你怎么了？”这位僧人一边笑着一边回答：“看啊！看啊！你们快看！这里有一片云！”很多人都看到过云团，但谁会因为看到云而大笑不止？ 云在那里飘来飘去，明亮的月亮，居然能被一片浮云给挡住，这就足够好笑了。
提问者：也就是说，你看这个世界，帕帕奇，你把这世界看成一个大笑话？ 一场恶搞的玩笑？你是不是完全不当真，一直都觉得这一切很可笑？
帕帕奇：（笑起来）我只不过就是闹着玩，除了恶作剧，捉弄着玩，还有别的什么吗？我不钻研各种传统经典，也不引用什么宗教经典。我只不过在说笑话而已。
提问者：
西方世界的人们持续不断被大量的所谓“灵性建议”轰炸。各种各样的社团，群体和导师们，他们全都宣称说：“加入我们吧，我们会给你幸福和快乐”。而你所给出的信息，和他们完全不同。人们为什么会信任你或者愿意听你的？
帕帕奇：
他们劝告人们去毁灭他们的“小我”。但我告诉他们，别听信这些鼓吹毁灭小我的导师和宣传者。我给的建议非常简单，你就让自己慢慢平静下来，放松下来，自然而然的平静下来，别猜想什么，别去想象，别强迫自己去做什么努力！包括不要刻意的强迫自己去努力的保持安静，只是放松，慢慢平静下来。如果你放松，你能平静下来，你不但让你自己受益，也让所有人，这世界里的全部众生都受益。
提问者：
我们需要相信点什么吗？比如，我们是否必须去相信，上师所说的话是正确的？ 我们是否必须相信我们自己能够达成解脱？我们是否必须相信，我早就是解脱自在的呢？最小程度上，我们应该相信点什么呢？
帕帕奇：
是的，至少你需要信任，不是信任别的，而是信任你自己本身那内在真正的本来本性。信任“真正的你，早已经无染无缚，早已解脱自在，早就绝对安全”。如果你非要去信仰点什么，那最好你就去信仰“我绝对安全，绝不会被污染，绝不曾被束缚过”。既然你可以相信你是受害的，你是被束缚的，那为什么你不可以相信，你天然就存在，天然就绝对解脱，绝对安全。你看，同样都是信念，但它们会有什么不同的效果呢？
提问者：这也就是说，假如某人完全彻底的相信了“我是绝对安全，绝不受伤害的”，那么或早或晚，这确凿的信念会成长为某种亲身体验。这就是你所说的意思吗？
帕帕奇：
不是体验。体验伴随着别的东西。这个欲望会消散，这个认为自己被束缚，从而渴望解脱的欲望会融化消失。知晓这一事实，确信这一事实，本身就是解脱。
提问者：
西方世界的很多人，耗费了很多时间去遍访一位真正认知通透的导师。如何找到一位完全觉悟的导师？你能给他们一点建议吗？
帕帕奇：
他们无法找到。一位真正通透的导师，用肉眼是看不出来的。所以如果用肉眼去观察，对于那些真正的老师，如果用世俗“是非好坏”的逻辑去审视，他们不可能做出正确的判断。因为真正的解脱者，一个通透的导师是超越你的肉眼感觉，超越于任何世俗对优劣和好坏的评判逻辑的。
提问者：
我们没有能力去确定某人开没开悟，对此，拉玛那马哈希尊者和你的表述是一致的。但同时他也讲过两个迹象，使得我们可以借此去尝试判断。他说，如果我们遇到某人，他对他周围的人完全平等对待，并且当他出现在我们面前，我们就感觉到心安。那么，我们就可以根据这两点事实来判断这个人，很有可能是觉悟者。你同意这说法吗？
帕帕奇：
当然，我完全赞同这一说法。所以你不需要通过向这些老师提出某一问题来帮助你判断，因为你可能会被这些老师们回答问题时的陈述和说辞给骗住，这会让你产生错误的印象。可是，如果你去感受，当你来到他身旁，你的头脑思绪就安定下来，不再妄念纷纷，同时你感到有那么一点轻松愉快，你自己的内心感觉到平和，那么，这些内心感受都是一位合格导师的征兆。但是，只有那些强烈渴望获得解脱的人，只有他们能感受到，其他人则未必能够准确的感受到。因此，当你来到某位导师面前，你就保持静默，你不需要提任何问题。不要期待有什么惊人的回答。只是安静的坐着，去感受，和这位导师在一起的时候，你的内心念头是否很快都消失，内心空空荡荡，安定平和。如果是，这位导师就可以教导你，是一位值得去亲近的老师。
提问者：很多人一直在努力去保持安静，让自己沉静下来，但他们并没成功。他们什么地方做错了？
帕帕奇：
为什么要努力去保持安静？为了达到什么目的，你如此急迫的要求自己努力保持安静？假如你认为保持安静，才能得到你心里真正想要的，那么，你这样是不可能真正安静下来的。人们常常自己把自己骗住，看穿你内心真正的企图，然后，会发生什么呢？
提问者：你常常要求人们去自问，“我是谁”。为什么用别的方法引导失败之后，这样的自我追问却奏效？
帕帕奇：
因为这自我追问并不是一种方法。所有的方法都是在修剪枝杈，而这自我追问则是直击根本，落在头脑的根子上，它不是从枝杈下手。这自我追问是在刨头脑的根，问头脑的底。“我”，本身就是个想法，就是这个头脑心智。此时你持续的追问，“我”就追着“我”本身在质疑，也即一个想法开始追查它自身的真实性，头脑质疑头脑自己的真实性。这一连续的追问，直击宇宙万物，天地创造的本源，而不是某一个体。它轰击着万物创造的终极本源问题，头脑根本就不是实体真实存在的本质就暴露出来，进而一切造物都是假想的，虚幻非实体的，并且不存在任何造物主，自然也就没有什么真实的造物。这自我追问直接击打在这个深度上。
提问者：很多人自我追问“我是谁？”，但是并没有得到正确的答案。头脑依然在活跃着。是不是应该持续不断的追问，直到得到正确的答案为止？
帕帕奇：
当你问自己：我是谁？ 就已经击中了靶心。但别期待着会有任何语言文字的回答。不要抱有任何境界感受上的期望，它不会回应你那些---你一直期待的什么精彩绝伦的答案。这追问不会回应你以为的那种回答。这追问，更像是一条河流融入大海。当一条河流入海之后，它就失去了它作为一条河流的全部，不再是一条河流。它已经融入大海，看不到任何流动的路径和方向。这自我追问，直击河流入海的一幕，它正融入那大海，融入那无边无际的大海，那神，那本质本性本在，那无尽虚空本身。所以，自问之后，只是简单的平静的静观内心的心境感受。
提问者：你从未要求任何人去保持内心完全纯洁无染。我们为什么不去做点什么，好让我们的内心完全纯洁，无瑕，无染？
帕帕奇：
你不可能“做”到内心完全纯洁，无染，无瑕。因为你说的这个内心，也就是这个头脑心智，它本身就是“尘”。所以，你不可能用灰尘去打扫灰尘。假如你有一面落满灰尘的镜子，你想把它擦干净。于是你就拿着另一种灰尘，并把它放在原有的灰尘上面。你所谓的打扫心灵，也不过就是在干这种蠢事，增加了另一层灰尘罢了。用某些瑜伽师傅的方法，或者某种打坐冥想......不论你以任何方法“做”任何努力，也只不过就是在灰尘上增加更多灰尘。正因此，我才说“平静下来”，单纯的“安静”---这就是在撤掉那镜子本身。镜子没了，灰尘也就不可能有任何地方可落。镜子消失了，灰尘也立刻消失了，这才是圣洁，是真实存在。此时此刻当下，你就是圣洁的，早就是它。撤掉镜子！如果你有镜子，你的脸就会被映射出镜像。那映出的“像”就是灰尘。有了这些映像，这些灰尘，你就不再圣洁。但其实灰尘就是“镜子映射的像”。怎么撤销这些“映像”？ 你把镜子撤掉，镜子里映射出的那虚假的脸，就归于你本来真正的脸。镜子里所有的映象就都消失了，那些映射出的镜像就是你所看到的一切所谓客体对象事物，它们就是灰尘。
提问者：绝大多数人们，他们认为开悟是某种努力奋斗的结果，他们认为通过他们的充分准备，长期的努力过程，开悟是能够达成的。他们这种信念有什么问题吗？
帕帕奇：
这从一开始就误解了。他们所认为的“我努力才能达成目标”，那仅仅只是一种“观念”。为什么他们会把这种观念信以为真，使得这样一个“看法”变成了一种“信仰”呢？有些“信仰”从一开始就是误解，就是歪曲的。你为什么会信以为真呢？这值得去调查。通常，开悟并了解真相事实，这并不是绝大多数人真正想要的。他们另有所求，开悟只是他们获取更大欲求满足的一个前提条件，他们觉得只有经过“开悟”，他们才能得到他们真正想要得到的东西。
你是大卫高德曼，你需要信仰你自己就是大卫高德曼吗？你需要确认你自己就是大卫高德曼本尊吗？你为什么不询问一下巴比伦的太阳神马杜卡：“请告诉我大卫高德曼在哪里？他住在这所房子里吗？” 太阳神会说：就是你！高德曼！站在这儿的就是你！这就是你的房子！ 可是，你怎么迷失的，怎么就连自己都不认识了呢？你一定迷恋别的什么，追着别的某个人，错当成自己了。所以，我们通常总是迷恋于各种它人，它想，它事，而完全不认得真正的我们自己。我们追逐着这些东西，把这些东西当成自己，忘记了真正的自己，忘记了自己真正的本质本性本在，忘记了自己真正的家。
提问者：
人们并不确信他们此时此刻就早已准备好，可以随时“开悟”。他们全都认为他们必须去“做”点什么，然后才具备开悟的前提条件。
帕帕奇：
当然，“做点什么”，我也知道你说的这种情况。就因为这个，瑜伽老师们，在西方世界的生意都特别好。我甚至在一些小村镇里都看到有瑜伽老师。在欧洲有5000多瑜伽教练。我也接触过几个。他们的买卖开展的很好。我问：你们教什么呢？他们回答：怎样保持那如同19岁一样的年轻状态。这就是人们的目标，瑜伽能够满足人们这种追求。瑜伽广泛流行，有很多书籍，你甚至能在路边摊贩看到这些书籍正在兜售贩卖。比如“性爱瑜伽”，你肯定看到过。绝大多数瑜伽都在围绕怎么养生，怎么维护这个肉体，怎么让这个物质身体能够常保不衰。
提问者：
如醉如痴的巅峰体验，蒙福的喜悦感，等等，诸如此类的感受状态是怎么回事呢？它们是属于头脑快感还是说，来自于那本质本性？
帕帕奇：
如醉如痴的狂喜体验，是属于头脑的一种感受状态。有时，这种感受状态会持续一段时间，然后它还是会衰退并回复到一般状态。很多人在聆听一篇韵文，诗歌，或者一首歌曲的时候，会引发如醉如痴的狂喜，也或者因为其他的一些事情，使得他们进入这样一种巅峰的喜悦中，但随后这感受就会消失。这种感受，完全依赖于某种环境境遇。即便是蒙福的幸福喜悦感，也同样是一种头脑的心理状态。
但是蒙福的喜悦感，当你沉浸在这蒙福的喜悦感中时，那可不意味着什么彼岸，甚至在喜悦感的程度上，都算不上巅峰体验。但是这种蒙福的喜悦感可以归为“破晓”。在太阳升起之前，首先出现“破晓”，此时你毫无疑问的确切知道，太阳就要升起了。太阳还没升起，但某种前兆会展现出来，这就是“破晓”。因此，当你感觉到某种幸福的喜悦，而且你无法归为别的什么，此时你就会格外关注。就如同破晓，此时它就在东方，太阳就要升起。于是你的注意力焦点就全在东边，聚集在你看到破晓的特定方向上，因为破晓肯定不在西面。同样的道理，当这种蒙福的喜悦感涌起，你就会持续的关注在这种感受上，进而你和这种喜悦融为一体。随后，这个幸福的喜悦也要舍弃掉。因为这同样还是一种头脑的感受状态。它会自发的发生。
提问者：帕帕奇，离执的心，无念或者说宁静的心，以及心如死灰一般凝滞不动的定心，它们之间有什么不同？
帕帕奇：
无念的心，内心没有念头活动，是一个短暂安静下来的状态。简单的说就是头脑里的种种目标对象被暂时“抑制”。你多次让自己安静下来。某人忽然找你要什么东西，你告诉他，我没有这种东西，或者你完全不打算给他。于是乎，这个暂时无念的安静心境也就消失了。宁静的心，也是暂时的。冥想打坐时，长时间凝神专注的结果，就会进入“宁静的心”，是一种暂时停滞不动的头脑心智状态。任何念头的突然不请自来，都会让这宁静的心，即刻被念头的浪涌席卷。念头引发的思绪就好像一阵风，把那平静顷刻间吹跑了。
现在说离执的心。首先，要讲“离执的心”，我们就得先看看，什么是头脑心智。头脑心智是启于“意识”的东西。当意识想去了解它自己是什么的时候。就好像你吧，你想要了解你自己，欣赏你自己的构造，你就需要一面镜子。你想观察你自己，于是镜子就会把你自己的映像反射给你自己。
由此在意识内，耸立起一个想要去了解认知的“思想态势”，也即“波”。意识要求它本身去了解意识它自身。这汹涌的思想态势，这“波”此时正耸立着，高涨着，涌动着，进展着。这就好比海洋中的“波浪”高耸起来，此时正在涌动着。这“波”此时就成了“我”。它不断的分散分离开来。这独一同一的意识，此时已经从意识内分散分离出作为观察主体的第一视角“我”，它此时已经从同一意识中被区别出来（并非真的分离）。于是，当我们的头脑心智独自静处的时候，所感知到的全部显现也就只有“我”（一个时刻当前临场的主观中心感）当你看到一棵树，这作为观察主体的第一视角“我”一定在那儿，当你看着一座山，一条河，人和动物，这个感知主体的第一视角“我”一定在那儿。“我”只不过就是观察的主观视角，由此才有相对的第二和第三视角。你需要“我”。也就是说，你需要第一人称主视角这种观察定位。一个相对于所有被观察对象的中心。
当这个“我”此时退离所有事物现象，只剩“我”这个临场中心感独在。到此不可能进一步返回或者说再回退了。它已下决心，也就是渴望解脱---归回本来。随着“我”退离所有事物现象，这退回本来的渴望也被退离。进而，这个“我”也被退离。这个“我”就是头脑心智，此时，这个“我”被退离。于是在“我”和意识觉知之间，出现一个中间体，这个“中间人”状态就是退离我执的“无心”（No-mind），它退离了“我”对各种事物利害上的抓取，扣押，执着和计较。这个中间体最后也融入意识本身。它们都是同一原本的意识。
比如这只茶杯（帕帕奇从桌上拿起一只茶杯）。这茶杯里面的部分，是空间，或者称为以太。可是在茶杯的外部，也是空间。我们称之为“内部空间”和“外部空间”。为什么呢？因为这有个形态构造的概念，这概念名叫做“茶杯”，它包含一个概念名，以及概念的形态构造模式，长度，宽度，深度等等具体量度。于是，当这个概念名称和形态模式以及具体的量度都被删除掉，那么所谓的内部空间，外部空间，或者说更大的空间，以太，就只有同一完整空间。其实它们始终就是同一完整空间，同一以太。永远同体同一，这就是解脱。
烦恼是因为有“内外”的概念分割。从概念上的切割来说，内空间和外空间，是各自孤立分隔开来的两个独立事物。为什么会这样？其实，完全就是基于概念名和形态构造。导致这种种切割的概念名称和构造，就是“我”。“我”就是这样一种概念名和构造。当这个“我”消失，把这整体空间分割成“我”内和“我”外的这道墙，也就没了。把一个完整事物割裂开来，分别对比计较（利害得失）的这个切割也就消失了。在这个退离种种围绕“我”的执着和计较的“无心”状态，过去的记忆依然还在。这种离执无心状态下的记忆也会有，因为你的经历体验来自头脑心智。你不介意按照你自己的内心直觉感应方式去做事情，你只是被那大能拣选着，加持着，不断被推动着，而你只是完全服从那大能的运作。你什么也没真的做过，做者感消失。所以我之前讲过：无论老师说什么，完全直接来自于“意识”本身，并不是来自于“我”。“我仅仅只是被拣选出来讲这些，不是我在原创，不是我在这讲述着什么。同样的，如果以为有某个人在对他讲着什么，这就是自大，个体自我为中心。这离执的“无心”状态就不发生。因此，只要你亲身经验过离执的“无心”状态，你就知道，不管你讲述什么，也不管你怎么讲，那都不是你的问题。究竟谁会因为你的讲述而受益，谁不会受益？谁会因此来见你，谁会因此再也不来见你？那都不是你的问题。
（译者注：此次发表的一个系列，是从大量积存的资料中，摘选编辑出来的，篇幅都不长，但值得阅读）
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翻译整理：心灯一盏照彻明
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