第二章 积极情绪
不必远眺，快乐就在我们身边
万物的诗意
有一位来自南方城市的年轻人，因为感情受挫，产生了厌世的念头。
在计划了结自己的生命之前，他最后的愿望是来草原看一看。
他在草原漫无目的地游走，辽阔的草原似乎接纳了他的一切。
终于有一天，他趴在草地上痛哭了一场，心头郁结的委屈被释放出来，放弃了自杀的想法。他说：“草原这么大，我的痛苦比不过它。”
在大自然里寻找人类精神危机的出路，不是个案。
美国作家梭罗(Henry David Thoreau)说：“人类的救赎寓于荒野。”他离开城市，在瓦尔登湖边的森林里独自居住了3年，体会自然的韵律和自给自足的生活，写下与自然、与心灵的对话。
法国电影导演雅克·贝汉(Jacques Perrin)的纪录片《迁徙的鸟》(Le peuple migrateur)是享誉全球的经典纪录片。它以诗意的镜头、美妙的音乐和高雅的文字，带来自然主义和人文主义的完美结合。
“鸟的迁徙是一个关于承诺的故事，一个对归来的承诺。虽然经历数千公里的旅程，面对重重挑战，也要不停地飞翔，这是生命的召唤。”
中国的历法是阴阳合历，不是单纯的阴历，也不是单纯的阳历，而是同时结合太阳和月亮的运行周期共同制定的。
“春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连，秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。”你小时候是不是也背过《二十四节气歌》？
要知道，古人安排二十四节气有四项原则，包含了季节、气温、降水、物候与农活。比如，“四立”“两至”“两分”，这都是和季节有关的。和气温有关的，是小暑、大暑、处暑、白露、寒露、霜降、小寒、大寒。和降水有关的呢，是雨水、谷雨、小雪、大雪。和物候与农活有关的，是惊蛰、清明、小满、芒种。
二十四节气的设置提醒我们，生活方式要顺应大自然的时序。而对生活在城市里的现代人来说，农耕和自然已经变得十分遥远，只要你愿意，一年四季都可以开空调，想吃什么季节的水果蔬菜都可以随时买到。我们的物质条件确实优越了许多，可是，对自然的感知力也被一点点地消磨掉了，我们与大自然失去了联结。
有一个现象，那就是过敏的人越来越多了。这实际上与我们接触无害的微生物的机会减少有关。小时候，我们没有那么多现成的玩具，玩泥巴就是孩子们的游戏。种花、拔草、做弹弓泥丸、挖“马几猴”（知了的幼虫）……身边还有不少宠物：鸡呀，鸭呀，小蛤蟆，大蝈蝈……
正是自然和宠物携带的无害微生物充当了人类免疫系统的陪练，帮助它变得更加强大。而现在的孩子们，与自然的接触减少了，环境太洁净了，很少有玩泥巴的机会了……
老子说，天地不仁，以万物为刍狗。大自然有自身的运行规律，水火无情，它不会为人的命运和感受着想，也不承担因果报应的责任，诸如为冤屈者六月飞雪或带给造孽者天雷轰顶的惩戒。
但大自然自有它的温柔。庄子在《逍遥游》中描绘了一种纵横天地的自由：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也……”
他看到自然中众生平等，各有各的生存方式：一棵树的树干疙疙瘩瘩的，不符合绳墨取直的要求，不能用来造房子。它的树枝弯弯扭扭，也不适应尺规取材的需要，没法来打造家具。它长在路边，木匠走过都不看它一眼，因为它没有用。庄子却说：“何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
为什么不把它种在虚无之乡，广阔无边的原野，随意地徘徊在它的旁边，逍遥自在地躺在它的下边睡觉呢？这样大树就不会遭到斧头的砍伐，也没有什么东西会伤害它。因为它看上去没有什么用处，所以也就不会有什么困苦。
庄子过着常人难以忍受的贫穷生活，却还可以逍遥快乐。因为他“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”，他的思想超脱了世俗，合乎天地化育的力量，所以不在意世人能不能理解他；同时，他也不轻视任何一样事物，不质问别人的是非，也不去评判，所以能与世俗相处。
《庄子·知北游》里有这么一个故事。
有个叫东郭子的人请教庄子：道在哪里呢？庄子说：道无所不在。东郭子不满意这个答案，说：一定要说出个地方才可以。于是，庄子说：在蝼蚁中。东郭子很惊讶，说：为什么如此卑微呢？庄子接着说：在杂草中。东郭子更惊讶了：怎么就更加卑微了呢？庄子说：在瓦块中。东郭子说：怎么越说越卑微了？庄子说：在屎尿中。东郭子不出声了。庄子说：你的问题，就是没有触及实质。越是从低微的事物上推求，越能看清“道”的真实存在。这是庄子论道的精彩桥段。
万物皆有道，道超越万物又体现在万物当中，所谓的“一沙一世界，一花一天堂”就是这个道理。
从哲学概念上来分辨，就是道既具有“内存性”，又具有“超越性”。道是看不见的，但是“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道又是无所不在的，它存在于一切之中，它产生万物，而不离开万物，这就是道的内存性。
道还有超越性。庄子说，道是“自本自根，未有天地，自古以固存”，也就是说，我们从道中而来，又将回到道中。明白了这一点，其实就跨越了生死的界限。我们都有一种超越生死、超越有限的可能性。这大概就是为什么，大自然能给我们的生命带来慰藉和启发。
中国人自古以来追求的，就是和谐与平衡，不执着于消灭某一股力量或因素，也不认为哪一方是绝对正确或错误。比如，阴和阳，并不是二元对立，而是彼此交融、调和，然后产生新的生命。
五行的观念也是基于同样的基础，木、火、土、金、水，依次相生，间隔相克，就更是源于日常生活的启发。
木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，相生相克，循环不止。古人正是用这五个概念来理解世界运行的方式，并且把“阴阳五行说”全息投射到了自己生活的方方面面，如饮食、中医、风水，等等。
《黄帝内经》就把五行与五脏对应起来，木、火、土、金、水对应着肝、心、脾、肺、肾，还对应着五种特性，温、热、平、凉、寒。食材和药材，在中医那里，都是要配合使用，才能显出功效。
中国人形成“医药同源”的观念，我们吃进去的，无论是药还是饭，都将影响身体的运行，人与自然融合在一起。中国人寻求自身与环境的平衡。它不是一成不变的，而是动态平衡的。这成为我们一套自洽的世界秩序与评价体系，安顿了中国人的内心。
优秀的设计师善于从自然中汲取灵感，应用于生活，营造自洽的环境。苏州园林便以曲径通幽的方式，将山水的灵秀与人文的璀璨融入一处。它的疏密有致宛若音乐的节拍，取景造物又蕴藏精妙的哲思，难怪乾隆帝欣然留下“真趣”的御笔。
当代建筑师们也得此真意，营造对心灵具有启发性的意境。建筑设计师姚仁喜先生设计了台湾的农禅寺水月道场，取镜花水月的意境。他采用了当代的建筑样式，让清水混凝土的主建筑，坐落在一方开阔清浅的水池边。在朝阳的墙体上，镂空刻着一部《金刚经》。
每天，从清晨到黄昏，太阳东升西降，阳光就把这部佛经映射在寺庙内部对应的墙面上。经文缓缓移动，仿佛有一只无形的手在转动经筒。许多人在这样空灵的环境里只需安静地坐着，就可以体会天地的包容和生命的力量，从而多了一份生活下去的勇气。
开了一天的车，傍晚，在科尔沁草原的蒙古包里，我和蒙古族朋友载歌载舞。趁着微醺，我写下当时的感受：
“起伏的群山是大地的呼吸；
升腾的云朵是天空的呼吸；
长风吹起，是祖先的呼吸；
野花烂漫，是爱人的呼吸。
天地万物气息相通，
草原与我不可分离。
喜悦时你伴我同醉，
失落时你陪我哭泣。
远隔万里，你温暖我的夜晚；
时光千年，你点燃我的黎明。”
后来当地的朋友把它作为歌词请青年作曲家侯强先生进行谱曲，著名音乐人腾格尔演唱录制。因为写于科尔沁草原，取名为《科尔沁之恋》。
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