春秋战国动荡时期，社会上出现了两股对立的思想，一个是以孔子为代表的儒家学说，另一个就是以庄子为代表的道家。儒家是不讲鬼神的，强调用理性来指导我们的现实生活，鼓励人们积极对待人生，要努力建功立业，宣传着正能量。道家则主张人与自然的和谐，追求一种不受世俗约束的独立状态。这两家一个入世，一个出世；一个乐观进取，一个消极躲避，但是两者都蕴含着理性的精神。需要强调一下，这里的“理性”并不是我们现在所理解的理性思维，放到当时那个时代背景下，所谓的理性指的是不信仰宗教神鬼，而是关注现实，追求现实人生的和谐和满足。
在儒家和道家思想的影响下，这一时期的审美趣味就转向一种追求内在的、精神的、理性的美。举个例子来说，我们读《诗经》，“蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。” 这是一首秦国的民歌，也是一首爱情诗。这个文学作品的美感，就在于借助景物来表达内心的情感，人们需要从景物去联想和想象到男子的痴情。这种借物抒情使情感不是那么直白地表达出来，就像诗中借助男子与女子之间始终存在的距离，表达了男子急切又无奈的心情。这种审美趣味显得含蓄而又意犹未尽，让人感受到丰富又饱满、入世又乐观的理性情感。
这种理性精神，我们也可以在建筑领域感受到。从用途来看，其他民族的主要建筑大多是用来供养神灵，而中国古代大多是宫殿建筑，是君主居住、办公的场所，是与人的现实生活联系着的。从布局来看，中国即使是祭拜神灵的地方也和生活区紧密相连，不仅如此，中国不是突显单个建筑多么宏伟，而是通过一群建筑的互相映衬，体现它的壮观。从建筑的风格来看，西方建筑多是高耸入云、带有神秘感，而中国建筑却是平面铺开，注重生活情调的，在亭台楼阁中感受人与环境的和谐。从建筑材料来看，西方是阴冷的石头，中国是暖和的木质。中国建筑的这些审美特点，同样也体现了实用的、入世的、理智的理性精神，而不是反理性的宗教狂热。
这种理性精神，在春秋战国时期产生，在秦汉时期得以延续与发展，而伴随魏晋时期的到来，社会出现了巨大的改变，审美趣味也随之一变。这一时期，政治上分裂割据，政权更迭异常频繁，从曹魏到隋朝总共才三百六十多年，竟然出现了三十多个大小王朝，等级森严的门阀士族垄断了官位；经济上，城市和商业不再像秦汉时那样繁荣，地主的庄园不断扩大，农民被牢牢地束缚在土地上；文化上，儒家思想越来越迂腐。
按说，在这样的社会，人心惶惶，艺术也应该没有发展了，但是，有意思的是，这样黑暗、混乱的魏晋时期恰恰是一个思想非常活跃，艺术飞速发展的时期，审美的趣味也发生了变化，如果用一个词来概括这一时期的审美特点，那就是“人的觉醒”。
从两汉时期开始，士大夫阶层生活条件非常优越，家中有庄园，生活富足，政治上享有世代相传的特权。这样一群有闲又有钱的人，慢慢失去了对政治的兴趣，反而对文学、音乐、自然、书法感兴趣，追求自我的享受、文学的独立、音乐的修养，自然的欣赏等。他们关注的东西，从外部环境转向了人的内心世界，从社会转向了自然。这就是我们所讲的人的觉醒，这种觉醒强调自己独特的一面，强调一种独立的精神，外在的表现就是形成了潇洒风流、特立独行的魏晋风度。
从魏晋到南北朝，王朝更迭频繁，社会上层争夺权力，政治斗争异常残酷。门阀士族的头面人物往往身不由己地卷进上层政治漩涡，很多名人因此被杀，包括何晏、嵇康、郭璞、谢灵运、范晔等等，这都是当时第一流的诗人、哲学家，但都因政治斗争失去了性命。这些门阀士族经常生活在这种既富贵安乐，又充满担忧的环境中，所以，从表面上看，他们轻视世上一切，洒脱不凡，但是内心却充满巨大的苦恼和恐惧，对人生有着更强烈的反思和认识，而魏晋风度中积极的意义和美的力量也在于此。
怎么偏偏就在魏晋时期出现了人的觉醒呢？是的，异常频繁的朝代更迭只是一个原因，另一个原因，还与这一时期思想领域的怀疑论思潮有关系。什么叫怀疑论？就是用怀疑的态度对待一切。在这样一种思想的影响下，人们对社会的伦理道德、鬼神迷信都开始怀疑，正是这种对外在权威的怀疑和否定，人们开始发现，只有人必然要死才是真的，人生苦短，为什么还要折磨自己呢？为什么不抓紧时间，尽情享受呢？在这样的思考中，人存在的价值和意义就显现出来了，就有了人的觉醒。
人的觉醒在艺术审美领域是怎样展现的呢。魏晋时期是中国文学观念与文学价值的独立时期。鲁迅曾说，曹丕的时代是文学的自觉时代，也可以说是为了艺术而艺术的时代。什么叫为了艺术而艺术呢？这是相对于两汉讲究文学要重视道德教化来讲的。从魏晋开始，文学不再讲究实用性，只需要以人为中心，以日常生活为题材，抒发情感就可以了，所以魏晋时期，纯文学作品出现了。就以曹丕为例，按说曹丕这个人地位很高，后来又做了皇帝，享尽了人世间的荣华富贵，应该是实现了人生的最高理想了，然而他仍然感到“年寿有时而尽，荣乐止乎其身”，帝王将相、富贵功名转眼即逝，真正不朽的，能够永远流传的还是精神生产的东西。曹丕的诗词之所以被后世永久传诵，一方面是由于词章华丽优美，另一个方面就是他表达了对人生的一种深切的反思。这种为了艺术而艺术，体现了诗文自身的价值。所以，从魏晋到南朝，文学特别讲究文辞的华美、文体的划分、文笔的区别和文理的探究。
这种对艺术自身的追求，不仅体现在文学领域，在绘画、书法领域也是这样。书法是中国特有的一种艺术，用线条来表现美。在魏晋以前，不论是篆书还是隶书，都写得工工整整，到了魏晋时期，草书、行书盛行，变得优美而灵动。尤其是草书，任意挥洒，线条如行云流水般，非常有利于表达书写者的情感。所以，一般认为，草书的实用性不大，但是艺术性最强，体现了这一时期不重实用，只重情感的艺术特点。
再来看看唐宋时期的审美趣味。对于中国人来讲，唐诗宋词是读书时代的记忆，每个人都能背上几首。但唐诗宋词究竟美在哪里呢？这个问题不好用一句话来回答，因为唐诗、宋词代表了两种不同的审美趣味
先说唐诗。唐诗盛行的年代正是中国封建社会最鼎盛的时期，国家统一，经济繁荣，社会稳定，人们对现实生活充满了希望，又由于实行科举制，这一时期的知识分子渴望建功立业，渴望功成名就。所以，在盛唐的诗歌中充满了青春、自由和欢乐的气息。又因为国家走向了统一，南北文化开始交流融合，所以唐诗中既有南方的精致，也有北方的雄浑。虽然风格多样，却都体现了一种积极进取的精神风貌。李泽厚认为这就是盛唐之音。不仅唐诗是这样，书法、舞蹈都是如此，它们都反映了世俗知识分子上升阶段的时代精神。
说到唐诗，我们肯定得提到李白和杜甫。如果说李白的诗歌是不可学的天才之美，那么，杜甫就是在规矩中去创造美，他为后来人提供了学习、模仿的范本。杜甫和李白年龄虽然只相差11岁，但是两人的诗歌却是两种风格，这是为什么呢？
李白的诗歌风格形成于大唐帝国最为辉煌的年代，特点是以抒发个人情怀为中心，表达对自由人生的渴望与追求，属于前面讲到的盛唐之音。而杜甫诗歌的主导风格，却是在安史之乱后形成的。安史之乱，是指755年安禄山、史思明发动的叛乱，延续了8年之久，史学家都认为这是唐帝国由盛转衰的转折点。所以盛唐时代的那种充满自信、富于浪漫色彩的诗歌情调，到了杜甫这里便戛然而止了，杜甫的诗开始关切政治和民生疾苦、重视写实。
说完唐诗，我们再来看宋词。词是怎么产生的呢？其实最早的词是文人写给歌伎传唱的曲子，后来就形成了长短不齐的固定句式，可以对景物进行细致的描述，表达复杂的心境。王国维在《人间词话》中说：“词以境界为最上。”境界是什么呢？就是一种真景物，真感情，体现了一种胸怀和心境。很多流传千古的好词，都是借助于其他事物，委婉含蓄地表达情感。
例如有个诗人名叫韦庄，喜欢借用美人来表达情感，他通过写美人思离别，以此来哀悼唐朝的灭亡。辛弃疾则喜欢用历史典故来表达个人的志向。比如，他不是直白地说我要收复失地，而是十分巧妙地用“举头西北浮云，倚天万里须长剑”这样的诗句来表达。总之，境界的大小，决定了词的不同美感。这种审美趣味的变化与时代背景的变化有直接关系。北宋时期，社会经济持续发展，对外贸易繁荣，社会相对稳定，科举制的大规模推行，使得地主阶级在社会中的地位相对稳固，于是地主知识分子们开始享受生活，时代的精神不在于建功立业，而在于关注生活，不强调世间万物，而关注个人心境。
可以看到，不论是盛唐之音，还是宋词的意境，其实都在传递着当时人们的胸怀和心境。在唐朝兴盛的背景下，唐诗充满了青春、自由和欢乐的美感，安史之乱后，这种美感被工整、规范、凝重的美感所取代。而宋词则讲究境界，也就是要表现一种胸怀和思想。
最后我们来讲讲明清的审美趣味。对照刚刚讲过的唐宋时期，那时的美感仍是高雅的，表现了一种人的情怀，进入明清，审美趣味却变得俗气了，高雅的趣味完全被世俗的真实取代了。不论是《水浒传》《金瓶梅》，还是《聊斋志异》《三言二拍》，都是以描述世俗的生活为主，充满了小市民的种种庸俗、低级、浅薄无聊。那么，我们应该怎样理解这种审美趣味的“俗气”呢？
如果说高雅的文艺是属于文人士大夫阶层的，那么带点庸俗的市民文学就是属于城市中的小市民的。通过对纯真爱情的歌颂，对封建婚姻的讽刺，对负心汉的谴责，对色情的欣赏，表达了当时的人们想要冲破传统礼教束缚的愿望，虽然还谈不上个性解放，但是在这些世俗小说中可以看到对个人命运的关注，带有蓬勃的生机。就像西方在文艺复兴时期，出现《十日谈》这样的作品一样，人的解放往往首先是从人的欲望的解放开始的，同样道理，我们就能理解为什么《金瓶梅》《西厢记》这样的作品会在明清时期出现，其实这也是一种冲破封建礼俗，争取自由的表现。
为什么明清时期会出现这样的市民文学呢？这同样与社会的发展有直接关系。从宋代开始，商业、城市越来越繁荣，以汴京为中心的发达的国内商业、交通网已经建立，市民阶层逐渐形成。虽然在元代受到一些挫折，但到了明朝，商品经济进一步发展，随着商业市镇不断发展壮大，市民阶层人数也在不断增加。而在文艺领域，市民们就需要一种描述真实生活的东西用来消遣。于是，唐代出现了“传奇”，宋代出现了“话本”，在这个基础上，明清时期发展成了“小说”。市民文学就这样逐渐兴盛起来。
到了清朝中期，满族已经统治中原很长时间了，表面上看，社会发展甚至出现了康乾盛世，但是内部已经开始腐败，政治专制，官场黑暗。在这种情况下，就出现了一批揭露社会现实的小说，比如《儒林外史》《红楼梦》等，李泽厚认为这是批判现实主义成熟的表现。《儒林外史》把理想寄托在那几个儒生、隐士的身上，《红楼梦》最后只能让贾宝玉去做和尚，从而得以解脱。这些作品表达了一种“无路可走”的苦痛和求索，它们的美感不是轻快的，也不是伤感的，是对社会生活具体的描述和批判。
在商周时期，青铜艺术体现了一种沉重又神秘、狰狞又天真的美，这是因为那个时代崇尚战争和暴力；到了春秋战国时期，理性精神得到发展，人们从鬼神的阴影中走出来，开始关注现实，追求一种内在的、精神的、理性的美；而在魏晋时期，社会动荡，朝不保夕，人们开始重新思考人生，形成了潇洒不群、飘逸洒脱的魏晋风度；唐宋时期，国家统一，社会繁荣，不论是唐诗还是宋词，都在表现人的心境和胸怀；最后在明清时期，商品经济发展，审美趣味转向世俗和人情。
不同的审美情趣，但是，它们的产生和发展是与社会的政治和经济紧密联系在一起的，是有着内在的规律的。比如，在经济繁荣的年代，建筑、工艺这一类艺术就会发展得更好，而在社会动荡、混乱的时期，文学、绘画就相对繁荣。总之，只有将艺术和政治、经济联系在一起，我们才能更好地理解中国古代的审美趣味。要想深切地体验到中国古代艺术的美感，我们不仅要关注艺术作品的表现形式，更要关注它的内涵。
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