走出幽闭的洞穴，才能看到真理之光

走出幽闭的洞穴，才能看到真理之光

     敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。

      在《圣经》中，耶稣说:“我就是道路，真理，生命。”《约翰福音》中有句话说:"太初有道，道与神同在，道就是神。"

     犹太人与希腊人对“道”的理解是不同的。在希伯来经典中，万物藉着“道”受造，道是上帝借先知向人所传递的信息，也是神的律法和他神圣的标准。在希腊人那里中，“道”是推理的原则，是思想，是神，是宇宙的创造者。老子也认为，是永恒的“道”创生了万物，而孔子之“道”与老子之“道”又有不同。

       韩愈给教师的定位是“传道受业解惑”，问题是:教师如今还是一个求道者吗？当教师已经失去对“道”的思考与追索，如何实现“传道”？

       帕尔默在《教学勇气》中认为，课堂应该以“主体”为核心，这个“主体”既不是教师，也不是学生，而是“道”，是真理。教学不仅仅是“追求知识”，更重要的是“追求真理”。知识，不过是工具；真理，才是归旨，才是目的，因为“真理必叫你们得以自由”。

     追求真理的过程是自我解毒的过程，也是自我破碎的过程，看到自己的罪性，觉知自己的污秽，明白自己的有限，放弃自我中心，走出幽闭的洞穴，才能看到真理之光。

     《圣经·以赛亚书》中写到:“天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”地在天之中，不是天在地之中。人类看到太阳每天都从东方升起，因此得出太阳绕着地球转的知识，那其实只是假象，这种“地心说”实则因为人类困守在地球之中，没有大时空的观念，不识庐山真面目，自缘身在此山中。了解宇宙真相，人类不知道走了多少弯路？至今，宇宙对人类还是一个大谜，虽然人类对外太空的探索已经到达300亿光年之远，但对地球内部的探索还不到10公里，地球深层的物质构成对人类还是一个迷。

       我们相信科学，但科学只是探求真理的工具，不是真理。仅靠人的感官经验以及可怜的理性，是看不到整体的，也是找不到永恒、找不到真理的，必须靠灵性，靠各种伟大的启示带给人的思想，也要靠逻辑工具，甚至要靠苦难和死亡。

      有人说:“实践是检验真理的唯一标准。”这句话高估了人类的实践，高看了自我，夸大了科学理性，认为一切都可以在实验室来进行检验，忽视了世界上最重要的东西往往是检验不了的，是没有重量的，但却是无价的。你说“爱”多少钱一斤，什么标准？电磁场可以检验但是你看得到吗？还有引力波、空间转移……你凭肉眼能看得到吗？光合作用是怎么发生的？胚胎是怎么长大的？相对于宇宙，人类才存在了多长时间？人类怎么知道宇宙的真理呢？而且，人类的实践还受到各种主客观条件的限制，可以检验能够检验的东西，怎么可以去检验宇宙的真理？

    即便是小物体的称重，称的标准不同(八两称还是用十六两称)，得出的结论也不同，以谁的称量为标准呢？就此而已，那些宣称自己的理论“放之四海而皆准”的人是多么无耻和无知。

       笛卡尔说:“我思故我在，我在故上帝在。”

        加尔文说:“你越是认识自己，便越是认识上帝；越是认识上帝，也便越是认识自己。”

       奥古斯丁说:“每个人的一生都得孤独地面对两件事:一是孤独地面对信仰，二是孤独地面对死亡。”

        真理，从来都是主观的真理，客观规律只是一种暂时没有被超越的实在，并不代表“永恒”，最多只是永恒的一种表象。

       所谓信仰，用怀特海的话说，就是把自己的有限性和宇宙的无限性结合在一起而形成的一种关系。

       用唐崇荣牧师的话说，就是“在一个看得见的世界中看到一个看不见的世界”。人生有很多选择，而最根本、最重要的选择就是信仰的选择。

       当一个人否定了神圣的存在，其实也是否定了人本身，把自己物化了。当一个人说自己是猴子的基因突变转化来的，其实也是把自己当成了一只猴子。在猴子的眼里，杀死一个人和杀死一只猫或一只狗其实没有什么区别。各种残忍的事在猴子眼里也是稀松平常的，最多引起一些恐惧，也许会认为，存在的就是合理的，残忍的存在当然也是合理的，不用追问原因，也才会有了权力之后把人当猴子一样耍。

      您是否思考过自己身上那些奇妙的构成是因为什么，为什么有四肢的动物只有人是站立的？

       不思考“我是谁”“从哪儿来”“到哪儿去”其实也是忽视了思考人本身。      

      现代社会，忙忙碌碌，但许多人的大脑是满的，内心是空的；人们盯着明星、名牌、各种大大小小的手机屏幕，却忽视了太阳的光明；我们看得见日月星辰的运转，忘记了上帝的智慧；我们把生命变成了忙忙碌碌的盘算，忘记了自己的内心深处其实有一片湛蓝的天。