客问曰：“何以谓之识神？”曰：“你今识得此苍苍者乃天否？识得此茫茫者乃地否？识得天之下地之上一切万物，并此身心，内而起念，外为视听言动否？”
客曰：“都识得。”
曰：“此便是识神，盖此识有生有灭，识时谓之生，不去识时谓之灭。今人只认此识为本来人，所以乃生死根本。要知识有生灭，我无生灭，识乃我之用，我乃识之体，认用为体岂不错了。当于不识一切之时，亦无认识之认，惟有此我历历孤明，此则本来之真人也。既能明此本来真人，任你千识万识，都是本来人作用，有甚生死到你？”
所以长沙曰：“学道之人不识真，只为从来认识神。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”
——《心灯录》
【感悟】
我们以为这个能思考的就是我，这个精神就代表了我。而不知道这个能思虑的只是真心的一种功能。因为意识心是生灭的，变化不定的，不是恒常如一的，所以我们跟随意识心不停地攀缘、分别造作。同时因为认同此意识心就是“我”，所以我们会认为大脑死亡之后（即没有意识了），“我”也就没有了。
其实，当我们处在心意识中时，真正的“我”是隐藏不见的。这个心意识是谁在发挥作用？是谁明明了了知道一切的发生？一切的感知？都是意识背后的那个起能动作用的东西。那个才是真我。而那个我是不生不灭的，并不会跟随意识心的生灭而消亡。
因此，不管这个身体、这个心意识如何地变化消亡，那个真我一直都在。明白了这个就知道，生死只是一个假相。明白了意识的欺骗作用就知道，只要安住在真心状态，不随意识的变化而攀缘，心中就没有恐惧，面对世界的变化无常就能如如不动，进一步就会明白，真我就是佛，真心就是佛。当能将意识心逐步地剥离，真我就灿然光明，显露无遗。
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