客问曰:“何以谓之识神?”曰:“你今识得此苍苍者乃天否?识得此茫茫者乃地否?识得天之下地之上一切万物,并此身心,内而起念,外为视听言动否?”
客曰:“都识得。”
曰:“此便是识神,盖此识有生有灭,识时谓之生,不去识时谓之灭。今人只认此识为本来人,所以乃生死根本。要知识有生灭,我无生灭,识乃我之用,我乃识之体,认用为体岂不错了。当于不识一切之时,亦无认识之认,惟有此我历历孤明,此则本来之真人也。既能明此本来真人,任你千识万识,都是本来人作用,有甚生死到你?”
所以长沙曰:“学道之人不识真,只为从来认识神。无量劫来生死本,痴人唤作本来人。”
——《心灯录》
【感悟】
我们以为这个能思考的就是我,这个精神就代表了我。而不知道这个能思虑的只是真心的一种功能。因为意识心是生灭的,变化不定的,不是恒常如一的,所以我们跟随意识心不停地攀缘、分别造作。同时因为认同此意识心就是“我”,所以我们会认为大脑死亡之后(即没有意识了),“我”也就没有了。
其实,当我们处在心意识中时,真正的“我”是隐藏不见的。这个心意识是谁在发挥作用?是谁明明了了知道一切的发生?一切的感知?都是意识背后的那个起能动作用的东西。那个才是真我。而那个我是不生不灭的,并不会跟随意识心的生灭而消亡。
因此,不管这个身体、这个心意识如何地变化消亡,那个真我一直都在。明白了这个就知道,生死只是一个假相。明白了意识的欺骗作用就知道,只要安住在真心状态,不随意识的变化而攀缘,心中就没有恐惧,面对世界的变化无常就能如如不动,进一步就会明白,真我就是佛,真心就是佛。当能将意识心逐步地剥离,真我就灿然光明,显露无遗。
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