我常常强调要随顺因缘，这是佛教哲学当中一个非常重要的内容。那么，为什么要随顺因缘呢？因为世界上的一切，都是因缘和合的产物。缘聚而生，缘散而灭。因缘不俱足的时候，你如何强求，也是枉然。所以说，我常常强调要随缘，不可强求。
但是，心变时，也可造缘。如何变化？通过熏习，清除心灵的污垢，修定，修慧，还原一颗朗然真心。如何造缘？通过一种智慧的观照，知道一种东西的产生需要一些什么样的因缘，然后就为之创造一种你可以控制的助缘，来促成未来的因缘聚合。当然，在这个造缘的过程中，你仍然不能执著，不能强求，不能任由欲望来指引你的行为。因为，欲望是由现象触发的情绪，如果你止步于满足欲望，那么你就永远都不能深入本质，从根源解决问题，而仅仅停留在事物的表面。
比如，我十分强调要与时俱进，其原因，就在于随顺因缘。时代变了，当代人的特征和生活方式也变了，因此他们所能够接受的话语体系，跟过去有了很大的不同。所以，我们也必须调整自己的表达方式，用一种更适合时代特征的方式，来诠释佛教智慧，才能满足当代人的心灵需要。这也是佛教所说的“善巧”。善巧是一种智慧的体现，真正的智慧，只有能在生活中生起妙用时，才会成为活水。我们明白了真理之后，要用它观照自己的日常行为， 渐渐对治习气，智慧遂成活水。随顺世间法的行为，便是一种智慧的活水。你一定要明白，利众之水，需要一个世间的杯子，不管是陶瓷杯，塑料杯，纸杯，还是玻璃杯，都不要紧，最重要的是，需要这杯水的人愿意用这个杯子，而且这个杯子当中装的确实是智慧的活水。是故我常说：“一担黄铜一担金，挑到街上试人心。黄铜卖尽金还在，世人认假不认真。那么我们就在金上再包一层黄铜皮，免得一出手就拿出金子，别人总骂我是疯子。至于怎么加包装，那就得问顾客了。”
当然，我们的传播善文化，并非推销善文化，这个发心一定要非常清晰。因为，前者是无求的，而后者则充满了功利。当你的心中充满功利的时候，就不可能有真正的利众行为，因为你在乎回报，比如你非常在意自己所传播的东西会不会被他人所认可，会不会被他人所接受，那么你就有了一种期待。当这种期待不能被满足的时候，你就会失落、痛苦，有时甚至还会打退堂鼓，不再付出，那么你如何照亮世界呢？心与行，总是紧密联系的，当一种真理没有彻底影响你的心时，你就没有办法知行合一。当你本身并不是一只萤火虫的时候，你就没法给无尽的暗夜增加一点点光明。所以，别管世界，我们只做好自己的事。改变自己就是改变世界。眼看得太多时，心就会乱。你只看住自己的心，做好自己的事，安住于觉性，随顺应世，这便已足够了。当我们随缘做事的时候，就不要去在乎这随顺是否会让我们收获某种结果。因为影响结果的因素非常多，我们只控制自己能够控制的那些便可。
不过，随顺不是一种迎合，它仅仅是对一种规则的尊重。我说过，我们要在世界为我们提供的平台上面，在尊重某种规则的前提下，跳出自己最美的舞蹈，唱出自己最美的歌。但即使在遵守规则的时候，我们也要明白，规则仅仅是一种形式，它不是捆绑心灵的铁链，它无法束缚我们心灵的自由。正如我们在选择一个世间的杯子时，仍然不会往里面装上脏水一样。所以，如果在随缘应世的时候，这个世界仍然要误解我们的话，便让它误解好了。只要我们说完自己该说的话，做完自己该做的事，便尽了本分。是非以不辩为解脱。有执著必然无解脱。在乎世界对你的回应，本身就是一种巨大的执著。
我举个例子，社会上对我的评价很多，也有许多揣测，其中有说我好的，也有说我不好的，但我不在乎，也顾不上在乎。我总是说，雪漠是一面镜子，不同的人看到不同的自己。无论说好说坏，其实都是在关心我，我感激他们。当你面对世界的时候，也要这样。不论你付出真心之后得到什么样的回应，都不要去在乎，你要明白，你所做的一切，仅仅是在尽自己的本分。那么，无论好，还是坏，都要感谢他们，祝福他们，不要停下你的脚步，继续做你该做的事情。
你也不要去管这个世界上许许多多的不同，别管那“不同”的世间人，你只管好自己的心便是了。你眼中的雪漠善解人意，你愿意看他的书，愿意看他的视频，愿意听他说一些真心的话，但这个世界上认为他四六不懂、非常无聊的人也有很多。你觉得谁正确呢？我们做好自己该做的就行了。永远都要记住，真心是无我的，还怕讥笑和误解吗？所以，当一个网友问我，如何看待这世间的纷纷扰扰和各种不堪的现象时，我告诉他：“端坐莲台微微笑，洒向人间都是情。”
选自《参透生死》
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