杂阿含经972

三谛经：众多的婆罗门争论其真谛时，佛至而说不杀生、缘生缘灭、无我之三谛，为之婆罗门的真谛。

（九七二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有眾多婆罗门出家住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论：「如是婆罗门真諦，如是婆罗门真諦。」

尔时，世尊知彼眾多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。

时，眾多婆罗门出家遥见佛来，即為佛敷床座，请佛就坐。

佛即就坐，告诸婆罗门出家：「汝等於此须摩竭陀池侧，眾共集聚，何所论说？」

婆罗门出家白佛言：「瞿曇！我等眾多婆罗门出家集於此坐，作如是论：『如是婆罗门真諦。如是婆罗门真諦。』」

佛告婆罗门出家：「有三种婆罗门真諦ⓐ，我自觉悟成等正觉而復為人演说。汝婆罗门出家作如是说：『戒不害一切眾生，是婆罗门真諦，非為虚妄。』彼於彼言我胜、言相似、言我卑，若於彼真諦不繫著，定，慈无量心於一切世间作慈心色像①，是名第一婆罗门真諦，我自觉悟成等正觉，為人演说。

「復次，婆罗门作如是说：『慧所有集法皆是灭法②，此是真諦，非為虚妄。』乃至於彼真諦不计著，於一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真諦。

「復次，婆罗门作如是说：『无我无我处所及事都无所有③，无我处所及事都无所有，此则真諦，非為虚妄。』如前说，乃至於彼无所繫著，一切世间无我像类④，是名第三婆罗门真諦，我自觉悟成等正觉而為人说。」尔时，眾多婆罗门出家默然住。

时，世尊作是念：「今映彼愚痴，杀彼恶者令ⓑ此眾中无一能自思量欲造因缘，於沙门瞿曇法中修行梵行⑤。」如是知已，从坐起而去。

[校勘]

ⓐ 「諦」，大正藏原為「实」，今依据明本改作「諦」。

ⓑ 「令」，大正藏原為「今」，今依据元、明二本改作「令」。

[註解]

①彼於彼言我胜、言相似、言我卑，若於彼真諦不繫著，於一切世间作慈心色像：婆罗门对於眾生，认為我比眾生强、我和眾生差不多、我比眾生差，若能不执著於这样的婆罗门真理，而将一切世间眾生作慈心的看待。相当的《别译杂阿含经》经文作「此事若实，应勤精进，於诸眾生，恒生慈心」，相当的南传经文作「他不因此而认為『（我是）沙门』、『（我是）婆罗门』、『我是优胜者』、『我是同等者』、『我是下劣者』，在那裡，他证知那真理后，是只為了生物类出於同情与怜愍的行者」。

②所有集法皆是灭法：所有生起的一切都会灭去。

③无我处所及事都无所有：没有我，没有我所拥有的，万事都是虚幻的。相当的《别译杂阿含经》经文作「离我、我所，真实无我」，相当的南传经文作「我不属於任何人、任何地方；任何地方的任何事物，在那裡也不属於我。』……在那裡，他证知那真理后，只行无所有道跡」。

④一切世间无我像类：世间的一切中都没有任何种类的「我」。

⑤今映彼愚痴，杀彼恶者令此眾中无一能自思量欲造因缘，於沙门瞿曇法中修行梵行：现在的情况反映出这些婆罗门没有智慧，害他们的恶魔让这些人中没有人能自己思虑、量度该做什麼，而追随佛法作清净的修行。相当的《别译杂阿含经》经文作「斯愚痴人常為诸魔之所覆蔽，是大眾中，乃至无有一人能信斯语，生志学想，修持梵行」，相当的南传经文没有这句话。

译文

九七二、三谛经：众多的婆罗门争论其真谛时，佛至而说不杀生、缘生缘灭、无我之三谛，为之婆罗门的真谛。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时，有众多的婆罗门的出家人，住于须摩竭陀池侧，集聚在于一处，作如是之论而说：「像如是，就是婆罗门的真谛，像如是，就是婆罗门的真谛。」

那时，世尊知道那些众多的婆罗门的出家人的心念，就往到须摩竭陀池侧。那时，众多的婆罗门的出家人遥见佛来，就为了佛陀而敷一床座，请佛就坐在那里。

佛陀就座，就告诉诸婆罗门的出家人说：「你们在这须摩竭陀池侧，众共集聚在这里，到底是在作何论说呢？」婆罗门出家人白自佛

说：「瞿昙！我们众多的婆罗门的出家人，集聚在于此坐，曾作如是之论：『像如是就是婆罗门的真谛，像如是就是婆罗门的真谛。』」

佛陀告诉婆罗门说：「有三种婆罗门的真谛。我自已由之而觉悟，而成等正觉，又为他人演说的。你们婆罗门的出家们，应作如是之说：『不害一切众生，是婆罗门的真谛，并不是虚妄。』如他对于他，而说我为优胜，或为相似（谁都平等不胜不劣），或说我为卑劣。假若对于那真谛不系着，对于一切世间，作慈心的色像，就名叫做第一之婆罗门真谛。我乃由之而自觉悟，而成等正觉，也为人演说。

又次，婆罗门应作如是之说：『所有的集法，均为是灭法，这是真谛，不是虚妄。』乃至对于那真谛不计着，对于一切世间观察为有生灭之法，这名叫做第二之婆罗门真谛。

又次，婆罗门，应作如是之说：『无我处所，以及事，都无所有，这就是真谛，不是虚妄。』如前面所说，乃至于彼，无所系着，一切世间无我的像类，就名叫做第三种婆罗门的真谛。我因之而自觉悟，而成等正觉，而为人说。」那时，众多的婆罗门的出家人，默然而住。

这时，世尊乃作此念：「现在虽然已将他们的愚痴映出，已杀那些恶者，然而现在此众当中，并没有一人能自思量，而欲造因缘，而在于沙门瞿昙法中，修行梵行的人。」像如是的知道后，就从座起而去。

[对应经典]

《别译杂阿含经》卷十一第206经。

《增壹阿含经》卷十八〈四意断品26〉第8经。

南传《增支部尼柯耶》集4〈战士品19〉第185经。

增支部4集185经/婆罗门真理经(庄春江译)

　　有一次，世尊住在王舍城耆闍崛山。

　　当时，眾多有名的游行者住在西必尼迦河畔游行者的林园，即：安那巴勒、哇勒大勒、色古巫大夷，以及其他游行者们与有名的游行者们。

　　那时，世尊在傍晚时，从独坐中出来，到西必尼迦河畔游行者的林园。

　　当时，那些其他外道游行者集会共坐，出现这样的谈论：

　　「像这样是婆罗门真理；像这样也是婆罗门真理。」

　　那时，世尊去见那些游行者。抵达后，在设置好的座位坐下。坐好后，世尊对游行者沙罗玻这麼说：

　　「游行者们！现在，在这裡共坐谈论的是什麼呢？你们谈论中被中断的是什麼呢？」

　　「乔达摩先生！这裡，我们集会共坐，出现这样的谈论：『像这样是婆罗门真理；像这样也是婆罗门真理。』」

　　「游行者们！有这以证智自作证后，被我宣说的四个婆罗门真理，哪四个呢？

　　游行者们！这裡，婆罗门这麼说：『一切眾生不应被打杀。』这样说，婆罗门说了真理，而非虚妄，他不因此而认為『[我是]沙门』、『[我是]婆罗门』、『我是优胜者』、『我是同等者』、『我是下劣者』，在那裡，他证知那真理后，是只為了生物类出於同情与怜愍的行者。

　　再者，游行者们！婆罗门这麼说：『一切欲都是无常的、苦的、变易法。』这样说，婆罗门说了真理，而非虚妄，他不因此而认為『[我是]沙门』、『[我是]婆罗门』、『我是优胜者』、『我是同等者』、『我是下劣者』，在那裡，他证知那真理后，是只為了欲的厌、离贪、灭的行者。

　　再者，游行者们！婆罗门这麼说：『一切有都是无常的、……（中略）是只為了有的厌、离贪、灭的行者。

　　再者，游行者们！婆罗门这麼说：『我不属於任何人、任何地方；任何地方、任何事物，那裡也不属於我。』这样说，婆罗门说了真理，而非虚妄，他不因此而认為『[我是]沙门』、『[我是]婆罗门』、『我是优胜者』、『我是同等者』、『我是下劣者』，在那裡，他证知那真理后，只行无所有道跡。

　　游行者们！这是以证智自作证后，被我宣说的四个婆罗门真理。」

[读经拾得]

本经记载佛陀见到很多印度传统婆罗门教的出家眾在讨论什麼才是真理，因此佛陀强调传统婆罗门教符合佛法的部份，试著随顺而转变他们的想法。

婆罗门教有「不杀生」戒，但為了取悦天神、求得保祐，却可以宰杀畜生以作牲礼。因此佛陀先肯定婆罗门教的「不杀生」戒，再强调对一切眾生不分贵贱的慈心才是不杀生的关键，不应该基於我执而牺牲掉不杀生戒以求保祐。

婆罗门教认為世间的事物都会灭去，要融入大梵天才能得永生。佛陀肯定因缘而生、因缘而灭，要婆罗门实际观察一切皆因缘生灭，故意跳过了婆罗门误以為大梵天永生的观点。

婆罗门教认為自己以及尘世的事物都是幻影，大梵天才是真我。佛陀肯定自我及世间都是虚妄的，故意跳过了婆罗门误以為有真我的观点。

有善根的人听到这番开示，就能守好「戒」（不杀生），修得「定」（慈心三昧），甚至发起「慧」（诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭），可惜没想通的婆罗门就只能继续流转生死了。