我说过，爱是行动，爱需要与懒惰对抗，与恐惧较量，现在，让我们从爱的行动，转向爱的勇气。
爱，意味着自我完善，即让自我进入陌生领域，塑造出不同的崭新的自我。在此过程中，我们接触的是从未接触过的事物，并由此获得改变不熟悉的环境，不同的规章制度，陌生的人、事物和活动，都可能使我们面对痛苦，并由此而产生畏惧。
人人都有对抗畏惧的方式，我们宁可拒绝改变，也不愿忍受改变带来的痛苦。此时，我们最需要的就是勇气。勇气不意味着永不恐惧，而是面对恐惧，也能坦然行动，克服畏缩心理，大步走向未知的未来。
在某种意义上，心智的成熟（爱的实质）需要勇气，也需要冒险。
如果你定期上某个教堂做礼拜，或许会注意到这样一个女人，她将近50岁，每个周末上午，都在礼拜仪式开始前五分钟，都会准时来教堂，坐在教堂后面靠边的椅子上，礼拜仪式刚结束，她就悄然快步地走向门口。主持礼拜的牧师来到教堂门口，跟每一个人打招呼和寒暄，她却像幽灵一样迅速消失的无影无踪。
如果你主动接近她，并邀请她喝咖啡聊天，她会神情紧张的表示感谢，尽可能避免和你四目相对，她会歉意的告诉你，她有重要约会，接着便一溜烟跑掉了。假如你跟在她身后，想看看她究竟有什么重要约会，最终你会惊奇发现，原来她径直快步回到家中。
这个女人的住处是一座小型公寓，通常是门窗紧闭。她刚刚走进家门，就迅速把门锁好，直到下一个礼拜才，再次出现在教堂里。
经过深入的调查，你得知她在一家大公司里做打字员之类的基础工作，她听从上司的一切安排，很少发表意见。她在公司里默默无闻，工作也极少出差错，就连吃午餐时，也不会离开座位，与旁边的人进行交流。好凶几乎没有任何朋友，总是一个人步行回家。途经超市，她会进去购买一些日常用品和食品，然后回到家里，再次紧闭门窗，直到次日上班时才会再次出门。
到了周末下午，她可能独自去电影院，她的家里有台电视机，却连一部电话也没有，她也很少和别人通信，如果你有机会亲口告诉她，说她看上去孤独而寂寞，她会明确的回答你，她喜欢当前的状态。你问她是否养过宠物，她会伤感的告诉你，她曾经养过一条狗，她非常爱那条狗，不幸的是，她的狗八年前死了，从此之后，她他再也没有养过狗。她还会补充说，那只狗在她心中有着无可替代的地位。
这个女人究竟是谁呢？我们无法知晓她的秘密，我们只知道，她尽力避免与人接触，不想冒险与别人打交道，也从未想过自我完善。她宁可让形象越来越小，哪怕像影子一样。她希望不被打扰，不为人知。除了上教堂做礼拜，她没有精神贯注的对象，精神贯注不等于真正的爱，但贯注毕竟是爱的起点，给予某种事物以精神贯注，可能面临拒绝或遭受损失，接近某个人就可能经受失去对方的危险，让你再次回到寂寞孤独的状态。如果对方是某种有生命的事物，不管是人、宠物还是盆栽，它们都有可能突然死亡。如果信任或者依赖某个人，就有可能因为对方的亡故让自己受到莫大的伤害。
精神贯注的代价之一，似乎是或早或晚，你都要因为贯注对象的死亡，或者离去，让自己饱受痛苦的折磨，如果不想经受个中痛苦，就必须放弃生活中的许多事物，包括子女，婚姻，性爱，晋升，友谊……但唯有这些事物，才能够使人生丰富多彩，在自我完善的过程中，除了痛苦和悲伤，你同样可以收获快乐和幸福。
完整意义的人生，势必伴随着痛苦。其中最大的痛苦之一，就是面对心爱之人或心爱之物的死亡。如果你想避免其中的痛苦，那你恐怕只有完全脱离现实，去过一种没有任何意义的生活。
生命的本质就是不断改变，成长和衰退的过程，选择了生活与成长，也就选择了面对死亡的可能性。
前面提到的那位女士，一直活在狭隘的圈子里，可能是因为经受过一连串死亡的打击，朋友和亲人相继离世，让她倍感痛苦，宁可放弃真正的生活，也不想再次面对不幸。她不想经受任何痛苦，由此放弃了心灵的成长，哪怕活得如同行尸走肉。
但是因害怕打击而逃避，只会导致心理疾病。大多数有心理疾病的人都不能清醒而客观的面对死亡，我们应该坦然接受死亡，不妨把它当成永远的伴侣，想象它始终与我们并肩而行，我们甚至应该像唐璜那样，把死亡当成最忠实的朋友。也许这听上去有些可怕，却可以丰富心灵，让我们变得更加睿智，理性和现实。
在死亡的指引下，我们会清醒的意识到，人生短暂，爱的时间有限，我们应该好好珍惜和把握。不敢正视死亡，就无法获得人生的真谛，无法理解什么爱，什么是生活。
万物永远处在变化中，死亡是一种正常的现象，不肯接受这一事实，我们就永远无法体味生命宏大的意义。
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