在极端实用主义者眼中，除了谋生技能就没有值得研究的东西。就好像近年来呼吁取消数学、英语高等教育一样，很多人认为生活中使用不到的，自然就是无用之学。既然是无用之学，学之何益？
连英语这类只是与小规模社会生活禁闭圈没有勾连的语言知识，都被喷成无用之学，甚至逐渐减低高等教育中的重要性，那么研究人类精神层面上的哲学还有什么存在的意义呢？——毕竟人还是要出国的，要旅游的，英语再怎么说还是用得到的。哲学，我们什么时候能用得到？
《周易》的象、数、物
与大多数人认为《周易》是中华神秘学的想象不一样，它其实是一部哲学著作，集中体现了古人的哲学思考，同时还是一部伦理著作，反映了古人的社会、政治伦理观念。
那为什么我们现在一提到《周易》，直接就联想到算命、预测之类的古老中华谶纬学呢？
因为哲学无用，因为哲学思考，中国老百姓不爱。
作为一部哲学思考作品，外带上社会政治伦理观，这样一部讲大道理的书，其实老百姓是不喜欢的。由于语言的简单造成语义的模糊，加上被儒家推崇为“六经之首”，为后来者增加了无数神秘学附会的机会，从而逐渐在谶纬学加持下，联合五行、阴阳，被用于解释神秘事件和神秘预测，到了汉末东吴的虞翻就发扬光大，成为一个新的“象数派”。
与象数派并行的是“义理派”，重视的是《周易》中的哲学思想，是延续着孔子《易传》的传统的。
其实这种发展过程类似于佛家的小乘和大乘，道家的无为和修仙，一门哲学思考终归要落实到世俗出口。而《周易》的学问是哲学，落实下来就是神秘预测学。所以笼统说起来，我们平时看到的算命先生其实是儒家流派，学问出自《易经》，其实是儒家经典，而佛、道两家是不作算命预测之学的。这是俗世对神、鬼、道、佛的一项比较大的误解。
算命这种神秘事情，居然源流于“敬鬼神而远之”的儒家，而专业讲神魔道佛的另外两大宗教却从不预测未来，想想其实也蛮有意思的。
那么《周易》到底值不值得研究呢？
当然是值得研究的。象数派的研究既久远又神秘，这里就不多说了。
作为无产阶级接班人，很明显“义理派”才是比“象数派”更值得研究讨论的。原因我们上面也讲到了，所谓象数派，不过是在义理派走向俗世出口的一条选择的更具有神秘色彩、并且讨人喜欢的路。这是迎合老百姓想象的，但是是唯心的，并不符合科技高度发达的现今社会。
当然，咱们也不否认打卦预测的功能，但是自然有信的人去研究。
其实《周易》本身的哲学思考是唯物的，是规律总结的方法论。《周易》所体现的哲学思想，可以用数、象、物来概括，其哲学思维的逻辑是，先研究“数”，即宇宙规律；其次研究“象”，即宇宙现象；然后以此为基础研究“物”，即考察宇宙万物。
整部《周易》都是探求宇宙规律以试图解释宇宙现象，从而发现宇宙万物的规律，并以此作为行为的指导。同时，也反过来用对宇宙万物和宇宙现象的观察，来验证和探求宇宙规律。
这与我们日常生活中解决问题并没有不同。我们也是在生活中总结规律、观察现象发生、映证规律的正确性，从而从规律的普适性来对下一次可能发生的事情做出推导。
这就是古人从《周易》中预测未来的方法，与今天、全世界的人并没有什么不同。我们为什么说读懂历史可以看清未来？道理是一样的，从历史史实中总结发展规律并套用到对将来的预测之中，再通过观察来验证自己理论的正确与否。
用某种规律来解释现象，同时也用新发生的现象来验证和补充规律。这是人类观察社会、自然、宇宙的基本思维脉络，并没有什么特殊。
经过人类长期的社会实践和对宇宙的观察，人们会对此形成一定的规律性看法。这些被总结出来并形成文字，就成为“易”。
《周易》除了大量规律性的描述之外，还有很多史料。它记载这些史料的目的当然不是出于历史学思维，而是用这些事实来作为论据证明已经发现的“规律”。
《周易》里还使用了大量寓言、童话、比拟等修辞来说明道理，也使用了韵文的手法，这当然可以视为文学性来做对古文的研究材料。
而这些规律到今天是否适用呢？随着社会、科技、人文的跳跃发展，必然是有些需要更新，而有些仍然可用。从义理派的角度来考虑的话，《周易》所蕴含的宇宙知识未必能强过今天，它的意义更在于哲学思考。
至于象数派，不谈什么意义，信就好了。
不信也无所谓。
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