“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”
这句话，我读过一些不同的版本。今天中午从《道德经》推广年会学习回来，下午睡了一小觉，晚上吃了家里做的涮菜，一天要结束了，我的头脑里突然得到关于这句话的新理解。我觉得这可能才是最合老子的本心的一种理解。
先来看看什么是刍狗。刍狗是用草编织成的狗，用作祭祀，祭祀前，人对他很重视，祭祀后，即随手丢弃，其作用，有点像花圈。老子为什么要使用这样一个比喻呢？
为什么说，天地不仁？因为天地是道的产物，自然合于道，天地的能量层级，还没有降低到仁的程度，失道而后德，失德而后仁。可见仁的能量层级是排在道与德的后面。所以说，天地不仁，以万物为刍狗，你看万物在天地之间繁荣而后灭，成住坏空，循环往复，天地只赋予万物繁荣的能力，繁荣过后，任其坏空。圣人对待百姓，也只是普传大道，百姓得道而生福，损福而败灭，圣人却并不自以为仁，故曰不仁。
万物和百姓，能否恒常的住于大道之中，天地无言无念，只是生育万物而不有，任万物随道而繁荣，随道而坏空。圣人是载道明道传道的人，圣人像灯泡，把大道的电流导入自己的躯体，发出特有的光和色，普照世人，如日月之普照万物生灵，百姓因圣人之光而见道，因见道而明知，因明知足而与行合一，曰知行合一，则得福，一如祭祀前的刍狗，因偏离道而失德，因失德而损福，因损福而败灭，一如祭祀后的刍狗。圣人却没有“仁”或“不仁”的概念，始终和光同尘，与道合一，永不偏离大道，与天地合其德，在大道中不生不灭，不无不有。
此为草稿版
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