39、《传习录》读后摘记

39、《传习录》读后摘记

这样厌倦了换那样，那样不满足又名换一样，任侠，骑射，辞章，神仙，佛氏，他样样都来。但是没有一样足以使他安身立命的，都只报答他一个烦闷。三十八岁，始论“知行合一”。五十岁那一年，开始揭出“致良知”之教。

王学到底是什么东西呢?我们这样回答：王学是人生哲学，是唯心的理想主义的人生哲学。

守仁的学说是对于当时思想界的反抗；它的源流是陆学，所以后来就并称“陆王”；它所受到影响的是禅与道，虽然他早年曾好仙佛而后

他屡次把明镜来比喻此心具足天理，把染在明镜上的灰尘来比喻私欲。

他说：“知之真切笃行处即是行，行之明觉精察处即是知。”

他相信心的本体是纯乎天理的，良知充塞流行的；有感斯应，无物不照，故又是知行合一的。障耐本体的系西时私欲。因有私欲，所以天理昧了，良知昏了；感不真，应不切，基至没有知行可言了。如何可以去私欲呢？只有致良知。致得良知，就是复归本体，而本体原是没有私欲的。

当阅览的时候，如其先自立下一个条目，把各则分隶各目，比观通览，必能认识得真切且详尽。研究关于思想学术的书籍，这是不祧的一法。

《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气，有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容’。“须是有个深爱做根，便自然如此。”

子曰‘天何言哉！四时行焉，百物生焉。天何言哉’！

孔子删述六经，是担忧繁文褥节祸乱天下，所以精简到不能再精简，他要求人们对六经要轻文句，重内涵，因为并不是要用文句辞藻来教化天下。

“日间工夫觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书：是亦因病而药。”

“处朋友务相下则得益，相上则损。”

先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳：其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画摹仿眷写，而妄自分析加增以逞其技，失真愈远矣。”

只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事；然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。

先生曰：“是徒知静养，而不用克已工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。”

“持志如心痛，一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。”

“知者行之始，行者知之成。圣学只一个工夫，知、行不可分作两事。”

以循理头主，何尝不宁静：以宁静为主，未必能循理。”

①《中庸》云：喜、怒、哀、乐之未发谓之‘中’。”未发之中本此。

便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得’矣。

圣人到‘位天地、育万物’，“也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。

“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”

问仙家元气、元神、元精。先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”

曰仁云：“心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世‘格物’之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！先生之‘格物’，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”

“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。

墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处；不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁！孝悌为仁之本，却是仁理从里面发生出来。

曰：“总是志未切；志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理！是非之，人皆有之，不假外求：进求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”

知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。

先生又曰：“吾辈用力、只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”

先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落；纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本、达道也。”又曰：“见得时，横说竖说皆是；若于此处通，彼处不通，只是未见得。”

先生曰：“天地气机，元无一息之停，然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽干变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，鱼酬醉万变，常是从容自在。所谓天君泰然，百体从令。若无王宰，便只是这气奔放。如何不忙？”

所以谓之圣，只论‘精一’，不论多寡，只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣，若是力量气魄，如何尽同得?后儒只在分两上较量，所以流入功利；若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大小以成小、不假外慕，无不具足：此便是实实落落明善诚身的事。

问：“上智下愚如何不可移？”先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”

‘时习’者，‘坐如户”，非专习坐也，坐时习此心也；‘立如斋，非专习立也，立时习此心也。‘说’是理义之说，我心之说；人心本自说理义，如目本说色，耳本说声，惟为人欲所蔽所累，始有不说；今人欲日去则理义日洽浃，安得不说。

先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠、恕上用功，岂不是一贯？‘一’如树之根本，‘贯’如树之枝叶，未种根，何枝叶乏可得?体、用一源，体未立，用安从生?谓曾子于其用处盖已随事精察而力行之，但未知其体之一，此恐未尽。”

先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也。”

“种树者必培其根；种德着必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去；凡百外好皆然。”又曰，”

先生曰：“专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣；日有余，日不足矣。”

先生曰：“知是理之灵处；就其主宰处说，便谓之心，就其禀赋处说，便谓之性。孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄，“只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体，便与天地合德。

正之问：“戒惧是己所不知时工夫，慎独是已所独知时工夫，此说如何?”

先生曰：“只是一个工夫，无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽；此处不论善念、恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸、义利、诚伪、善恶界头，于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。

诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫。

大凡看人言语若先有个意见，便有过当处。

又曰：“人须有为己之心，方能克己；能克已，方能成己。”

所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。

知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，知行工夫本不可离；

心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎人之一心。

心一而已，以其全体侧坦而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。

致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。

知道如何是温造有节，如何是奉养得宜，这是所谓的知，而还不能称之为致知。一定要知道如何是温清有节的认知，而以温清实践，知道如何是奉养得宜的认知，而以奉养实成，然后能称一为致知。

温清的物格了，温漆的良知才算实现了。奉养的物格了，奉养的良知才算实现。因此说‘物格而后知至’，实现了温清的良知，然后温清的意念才诫挚。因此说‘知至而后意诚’。我关于“诚意、致知、格物”的学说大体如此，你再好好想想，也就没有什么可疑惑的了。

夏面周三代以后，王道衰退，霸道兴盛。孔子、孟子去世之后，圣学晦暗，邪说横行，教的人不再教圣学，学的人也不再学圣学。

于是，产生了解释古书字义的训诂学，传诵授课来求得虚名，产生子记诵圣言的学问，满口圣言来装作博学，产生了作诗填词的学间，铺排夸张追求文采。

到了今天，追求功利的流毒侵蚀人们的灵魂，积习成性，已有数千年。人们在知识上互相夸耀，在权势工互相倾轧，在利益上互相争夺，在技能上互相攀比，在名声上互相竞争。

皋陶、夔、后稷、契都不能兼做的事，现在初学的孩童都想通晓册些理论，探究那些方法。

生活在这样的时代，想成为学者不也太艰难辛苦了吗?不也太困难险峻了吗?唉，可悲呀！

今好色之人，未尝病于困忘，只是一真切耳。自家痛痒，自家须会知得，自家须会搔摩得；既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得。佛家谓之‘方便法门’，须是自家调停斟酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。”

若不就自己良知上真切体认，如以无星之称而权轻重，未开之镜而照妍嗤，真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。

侧隐、羞恶、辞让、是非就是气。如果能看明白自己的人性的话，那么气就是性，性就是气，原本没有性和气的区别。

‘精一’的‘精’是从理上来说的，‘神’的‘精’是从气上来说的。理，是气的条理化；气，是理的运用。

良知只有一个，就它的炒用来说可以称之为神，就它的运行来说可以愁之为气，就它的凝结来说可以称之为精。

阴阳是同一种气，气的伸缩产生阴阳，动静是一个理，理的隐藏表现就是动静。

人性只有一个，仁义礼智是人性的本质，聪明常智是大性的禀赋，喜怒哀乐是人性的情感，私欲客气是人性的蒙蔽。

如果没有物欲牵累遮蔽，单凭良知发挥运行，就都是道。但是普通人大多被物欲蒙蔽，不能遵循良知。

虽然圣贤另有真正的快乐，但也是常人所共有的，只是常人拥有而并不自知，反而自己寻求许多优闷苦难，自己在迷惘中丢失了。

圣人致知的工夫，就是至诚无息。圣人使知的本体，像明镜一样没有一点纤尘遮蔽，美丑随时在其中现出事物的原形，明镜从不曾受到一点污染。这就是所谓的‘情顺万事而无情’。

凡是谋求自己力所不能及的事，勉强干自己才智不能胜任的事，都不能实现良知。

凡是做学问的工夫，精一就是真诚，三心二意就是虚伪，这些都是因为致良知的心还缺乏真诚确切。《大学》说：“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。’

不猜测别人欺诈，不臆想别人不诚信，而被人欺骗，这样的人并没有丧失善良的本性，但不如能致良知而自然能事先察觉奸伪的人更加贤明。

道一定要体察后才能明白，而不是明白了道之后再用体察道的工夫。道一定要学习后才能明白，而不是向外讲学之后再有所谓明道的事。然而世间讲求学问的人有两种，有用身心来讲学的，有用口耳讲学的。用口耳讲学，揣摩推测，讲的都是捕风捉影的事。用身心讲学，行著习察，确实都来自自己的良知。明白了这些，就能通晓圣学了。”

所以从物来说就是格，从知来说就是致，从意来说就是诚，从心来说就是正。正就是正心，诚就是诚意，致就是致知，格就是格物，都是为了穷尽天理充分发挥本性。

会稽向来是山水丰美的地区，深谷幽林，随行可见，寒暑阴睛，一向宜人，安居满足，坐嚣不扰，好友聚集，道学进步，如此悠闲自在，天地之间还有像这释的闲适快乐吗？孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。”

“必有事焉”就是“集义”，“集义”就是“致良知”。说“集义”一时还抓不到重点，说“致良知”当下就可以实际用功，所以我专门讲解“致良知”。随时在事上致其良知，就是“格物”，着实去致良知，就是“诚意”，着实致良知，而没有一点的意必固我，就是“正心”。

今人往往以歌诗、习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，乌足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰瘘。

讽之读书者，非但开其知觉而已，亦所以沉潜反复而存其心，抑扬讽诵以宣其志也：凡此皆所以顺导其志意，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其麤顽，日使之渐于礼义而不苦其难，入于中和而不知其故，是盖先王立教之微意也。若近世之训蒙稚者，日惟督以句读课仿，责其检束而不知导之以礼，求其聪明而不知养之以尊：鞭挞绳缚，若待拘闪。

但就充塞空间而言称为身，就主宰作用而言称为心，心的发动就是意，意的灵明就是知，意所涉及的就是物，都只是一回事。

我今说个‘知、行合一’正要人晓得一念发动处，便即是行了；发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中：此是我立言宗旨。”

谓曰：“凡作文字要随我分限所及；若说得太过了，亦非修辞立诚矣。”

须矣澄定既久，自然渣率尽去，复得清来。汝只要在良知上用功；良知存人，黑塞察自能光明也。今便要责效，却是助长，不成工夫。”

先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息；但着了私累，把此恨戕贼蔽寒，不得发生耳。”

先生曰：“卜签是理，理亦是卜签。天下之理孰有大于卜签者乎?只为后世将卜兹专主在占卦上看了，所以看得卜兹似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜兹。卜兹者，不过求决狐疑，神归吾心而已。《易》是间诸天：人有疑，自信不及，故以《易》问天；谓人心与有所涉，惟天不容伪耳。”

一位朋友问：“读书记不住怎么办？”。先生说：“只要理解就够了，为什么要记得?要理解已经是落在次要的地位了，只要使自己本体心中明朗清楚就够了。如果只是要记得，就无法理解。如果只是要理解，就无法使自己本体心中明明清楚了”

刘君亮”要在山中静坐。先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了；汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。”

盖天、地、万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风、雨、露、雷，日、月、星、辰，离、兽、草、木，山、川、土、石，与人原只一体。故五谷、离兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。”

《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺言个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。”

圣人不贯前知；祸福之来，虽圣人有所不兔，圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。

先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怪兴起，只此便是元声之始。

“琴、瑟、简编，学者不可无，盖有业以居之，心就不放。”

先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙，些子能得几多，满眼便昏天黑地了。”又曰：“这一念不但是私念；便好的念头亦着不得些子；如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”

诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无致介染着，只是一无我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。