如果热爱变成了专业？

《庄子 · 齐物论》说：“果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？”

成与亏，其实就是成与败。二者有多大的差别呢？标准是谁定的呢？

庄子举例子，比如，昭文这个人很厉害，就因为有成与败这个概念，他就拼命学弹琴，就弹了一辈子；师旷这个人擅长打拍子，就打了一辈子；惠施这个人擅长冥想思辨，就倚着树整天在那想问题，诸如鸡是不是三只脚啊，山是不是比谁高啊之类的问题。这三个人都很厉害，坚持一件事一辈子，很有名。

他们当然都是热爱弹琴，热爱打拍子，热爱冥想思辨的，但他们成就了自己了吗？他们自由吗？他们一生就被这个美名累住了，将这个偏好做了一辈子，好像这就是生命的全部。

庄子不以为然，这样的人心里能游得起来吗？生命真的需要把一个擅长的东西变成职业，然后只从事这个职业一辈子吗？庄子说，不是的，他们擅长，所以炫耀了一辈子。他们被虚荣心控制了一辈子。

说到这里，肯定有很多人要反驳我。之前有一个音乐家听我讲庄子，就反驳我，她说像这样的观点，还有音乐家吗？庄子会这样回答你：“有音乐，没有音乐家。”

做音乐家当然很好，但庄子的意思是，我们的初心是什么？是音乐。音乐是什么？在心为志，发言为声。音乐是用来表达内心感情的，它本来不是一个职业，更不是一个人一辈子必须从事的职业。如果从事了，也别偏执。喜欢音乐的初衷就是喜欢，就是热爱。一旦你成名成家了，就难免为名为利而做这件事了。排得满满的演出真的是你需要的吗？听到大家掌声雷动真的是你弹琴的目的吗？

庄子说，即便你热爱一样东西，也未必要把它做成功。即便你做成功了，也未必要做一辈子。庄子只是提供了另一个角度，他关心的不是你是否成名成家，是否丰富了这个时代的文化，而是你的内心是否自由。

陶渊明很擅长弹琴，但他家挂了一个无弦琴。他说：“但识琴中趣，何劳弦上声？”我理解弹琴是怎么回事，干吗一定要弹好呢？随便抚弄几下，寄托心境，调节一下自己感情与情绪就好了。

庄子也说：“为是不用而寓诸庸，此之谓以明。”意思就是说，你得用到生活中来，音乐也好，哲学也好，它的本质并不是个专业，而是生活，渗透到生活中，流溢出来，让人充实、美好，这就是才华，这就是文化的根本。

文化不是表演给人看的，文化是生活方式，是一个人取悦自己、安顿心灵、美化生活、陶冶情操的方式。如果你在某个领域成为独孤求败了，那就看看别的山头。生命不是只有一个主干，长到云霄，而是枝枝叶叶都齐备了才是一棵参天大树。当我们把热爱变成专业，把专业变成事业，把事业变成名利，就不快乐了。

我们要做天下第一，做自己领域的第一，标准在哪里呢？标准是谁定的呢？其实成功只是各自把上天赋予的禀赋发挥出来了而已。庄子说：“天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”

往小了比，有比动物身上的毫毛还小的；往大了比，太山也不算大；与短命的比，夭折的孩子不算短命，还有很多生物只能活一天，像庄子之前说的朝生暮死的“朝菌”；与长寿的比，活了八百年的彭祖也不算什么，还有活几千年的树呢。因此，你只是与一部分这个领域中的人比，感觉自己特别成功，特别有成就，比得自己很累，拼得自己很辛苦。

庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”天地虽在我先，但没有我时，天地于我没有意义，就是后来王阳明说的“心外无物”。我出生时，天地与我才产生了关联，从物理上说，天地先我生；从哲学上说，天地与我同时生。这是就意义而言，我未生时，天地于我没什么意义。万物与我是一体的，因为最初肯定是一个东西，生出了万物。万物息息相通，都在一个体系中。庄子说，如果你感受到这个层次了，就不会与人比了，更不会为了与人比出个第一，一辈子被自己热爱的东西所累。

热爱，它就是心中那个在需要时会被激活的瞬间，犹如昙花一现！如果热爱成了专业，它那棵常青的绿树还有什么分别？