有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
有子是孔子的弟子。这段内容记录的是有子说的话。
《论语》有一种非常难能可贵的精神——平等精神。可以看出，《论语》的编撰者并没有将孔子置于高高在上的位置，而是与众弟子们平等相待。这种精神既体现在《论语》的内容中，也体现在《论语》的编撰上。在《论语》开篇辑录了孔子的一段话后，紧接着就辑录了其弟子有子的一段话。试想一下，这种情景如果放在今天，能够以这种方式进行辑录的可能性有多大呢？
有子说的内容也非常重要：“君子务本，本立而道生。”这么重要的话不是从老师的口中说出而是从弟子的口中说出，不仅说明了“弟子不必不如师”，也说明了优秀的老师可以成就优秀的学生。
且看有子这段话的内容。
其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。
一个人的言行充满了孝悌的精神，却喜欢顶撞、冒犯上司、长辈，是极少见的。
不好犯上而好作乱者，未之有也。
一个人不喜欢顶撞、冒犯上司长辈，却喜欢发动叛乱、暴乱，是从来都没有过的。
君子务本，本立而道生。
君子修行也同样如此，只要紧紧围绕着修行的根本，自然就会行于大道的正轨上，不会偏离。
孝弟也者，其为仁之本与！
“仁”是君子修行的根本，那么“仁”之根本如何践行呢？从孝悌开始。始终不忘孝悌之本，仁即在其中矣。
那么什么是真正的孝悌精神呢？孝的核心其实是敬，而悌的核心其实是爱。
始终保持一种“敬爱”之心，让自己的思想与言行皆充满“敬爱”精神，也就是对“仁”本之心的践行了。
“仁者爱人”，爱是仁的重要内容，但仅仅有爱还不够，还要有一种敬在其中。
而“敬”之中，亦必然有诚、有忠、有恕。
试想，如果对父母、长辈不诚、不忠、不恕，“敬”又如何体现呢？
“孝”中不仅有敬，还有顺。既要孝敬，还要孝顺。孝中还有感恩、报答、侍奉等含义。
“悌”中不仅有爱，同时也有敬。悌，本义即是指敬爱兄长，后引申为兄弟姐妹之间的友爱。友爱，则有平等、包容、谦让、爱护等含义在其中。
为何不忘孝悌，仁就在其中了呢？
因为仁，其实就是仁心。这种仁心，体现在关系中，最典型的代表即是孝悌。
在儒家思想中，仁为人之本。即人人皆本于仁而为人。如果不仁，那也就“非人”了。
所以人与人的关系，即是“仁”与“仁”的关系。人与人的互动，即是“仁”与“仁”的互动。
孝，体现的是下对上的敬爱、敬顺；悌，体现是平等关系中的互敬互爱、互谦互让。
还有一种是上对下的慈爱、爱护。而这一点已经隐藏在了孝悌中。孝与慈，是上下关系的一体两面。上慈则下孝，下孝则上慈，两者是相互促进的。
君子务本，则本于仁心。仁心立，仁道生。
从仁本的角度而言，孝，本质上是对“仁”的孝敬、孝顺，悌，亦是对“仁”的敬爱、友爱。这些都是“仁”在不同关系中的不同显化而已。
关于君子务本，之前写过一篇文章，提到了“本”的四个层面：
1）本分：即做好自己该做的事，尽到自己该尽的责任。
2）本性：这里的本性是指天性，即天生的性格、脾气、爱好等。认识自己的天性，可以更好地扬长避短，取长补短。
3）本心：即初心、仁心、良知之心。务本，即恢复此初心、仁心、本心。
4）本觉：本体智慧的觉醒。对于儒家而言，即“仁”的觉醒。“仁”的觉醒，不仅仅是复归于“仁”，而且是一种清醒的、自觉的、有担当的、有抱负的追求“仁”之大道的“大仁”之心——使天下归仁。
雪漠老师在早直播中说，要成为一个真正的智者，有四个方面非常重要：选择并坚持正确的方向，做一个无私的服务者、无我者、无名者——如庄子所言“至人无己，神人无功，圣人无名”（这里的无，是没有执著的意思）。追求“仁”之大道，同样如是。
下面从对仁之本心观修训练的角度再做一下解析。
其为仁（人）也孝悌，而好犯上者，鲜矣。
如果一个人能够安住在仁之本心之中，时时谨守“敬”“爱”“慈”“忠”“恕”的精神，以这种精神状态安住于仁之本心，而欲望之心却还能侵犯仁本之心，是极为少见的。
敬：即对仁本之心的敬仰、敬畏、诚敬。
爱：即对仁本之心的亲近、热爱、爱惜。
慈：即“兹心”，对仁本之心时时念兹在兹，时时不离。
忠：即“中心”，以仁本之心为自己生命的中心、核心、主宰；
恕：即“如心”，如如不动地安住在仁本之心中，善应万物而此心不动。
不好犯上而好作乱者，未之有也。
如果一个人能够时时安住在仁之本心中，不令欲望之心侵犯仁之本心，却总是被各种外境扰乱了自己的心，沉迷而不觉，这种情况是不可能发生的。
君子务本，本立而道生。
因此，追求仁心大道的君子，务必要时时时刻谨记始终安住于仁之本心，敬之，爱之，慈之、忠之、恕之，则仁本之心必能安之、定之，而生大用，而生妙用，其用无穷，其利无边。
孝弟也者，其为仁之本与！
所以，真正掌握了“敬”“爱”“慈”“忠”“恕”的训练要诀，就能够时时安住于仁本之心中，令仁之定力、慧力、精进力不断增长，这不正是君子求仁、修仁、明仁、达仁、归仁、成仁的根本之道吗？
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