重温经典||南华经解读57

重温经典||南华经解读57

正由于差异只是存在于已分化或有界限的世界中，因而，这样的区分从实质的层面看只具有相对的意义，所谓“天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”，便指出了这一点：通常以“秋毫之末”为小，但从其合乎自身的规定性看，它并无不足。

就此而言，也可以说没有什么更大于“秋毫之末”；泰山一般被归于大的存在形态，但从与自身存在规定一致看，也并没有任何多余，就其未超出自身言，也可视其为小。在生命的长短方面，殇子与彭祖的关系也与此类似。

“天地与我并生，而万物与我为一”进一步涉及自我与世界的关系。就人的存在而言，在“以人观之”的前提下，“我”与外部世界的区分，往往构成二者关系的基本形态。

然而，个体如果转换视域，走向“以道观之”，则自我与天地万物便不再彼此相对、隔绝，而是在时间和空间上都呈现统一性。这里的“并生”、“为一”，涉及视域转换之后对个体与世界关系的理解，其内在旨趣在于扬弃二者的分离、对峙。

对庄子而言，存在的界限归根到底是以人观之的结果，从“以道观之”或存在的本来形态看，这种界限本身就可以得到消解。

最后，庄子进一步从“言”和“说”的角度加以讨论。在“齐物”或未始有“封”（没有界限）的存在形态中，“言”与“所言”、“说”与“所说”之间的界限（区分）也并不存在。“既已为一矣，且得有言乎？”

如果能真正理解“万物与我为一”的存在形态，那么“说”和“不说”的区分也就不需要再坚持了。如果依然要对存在有所言说，在庄子看来便可能陷于另一种逻辑上的无穷后退。

“一”表现为“其大无外”的本然存在形态，“言”是人之言说，本然的存在形态和人的言说加起来是所谓“二”，对“二”这样的形态再作论定或者言说，则形成“三”，对“三”的形态进一步加以言说，便形成新的累加，如此不断延续，其结果便难以避免逻辑上的无穷后退。