大使的痛苦
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。
叶公子高要被派到齐国去当大使，叶公子高很害怕，就来问孔子，大王派我去齐国当大使，这个任务太重了。“齐之待使者，盖将甚敬而不急。”齐国对待使者虽然很有礼貌，但并不被重视。连一个普通人的意志都难改变，何况一个国家的领袖呢！所以我心里头很害怕。
子尝语诸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成，而后无患者，唯有德者能之。
老师啊！你平常告诉我的话，凡是做人做事，不管大事小事，“寡不道以欢成”。很少有事情是完全成功，或是高兴圆满的。事情很少能合于一个法则，合于什么法则呢？“欢成”，永远是欢喜快乐的结果，才称为“欢成”。
所以人世间，做人做事之难，“事若不成”，事情如果不成功，大家都不好，“必有人道之患”。“事若成，则必有阴阳之患”，有时候国家的大事成功了，你觉得当时非常辉煌，但在历史上可能是一个很糟的事，有阴阳之患，在冥冥天道中，会受很坏的果报，或遭到四周其他人的妒忌。“若成若不成”，不管成功也好，失败也好，“而后无患者，唯有德者能之”，如果能做到没有后患的话，只有最高道德得道的人，才能做得到。
一段是拿历史故事，说明人生入世的道理。凡事不管大小，朋友之间，做人做事之间，很少有圆满成功的，或是很痛苦的成功，“寡不道以欢成”，这是第一句话。第二句“事若不成则必有人道之患”，第三句“事若成则必有阴阳之患”，这是入世的名言，这也就是人间世。
天下两件大事
吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！
我只想生活简朴清淡，并不想火烧得那么热，烧冷灶都不要紧，只想清净，不求名，不求利。上午发表了这个命令，急得我肝火发了，心里忧愁得发热又发冷，好像吃了冰块一样。
吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！
还没有完成这个任务，我自己先就生病了，已有阴阳之患；万一我这次任务完成不了，“必有人道之患”，国内有人会对付我。我觉得挑不起这个担子，任务太重了。老师啊！求求你，告诉我怎么办啊！
仲尼曰：天下有大戒二：其一命也；其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也；无所逃于天地之间，是之谓大戒。
天地间有两条大戒律，都要遵守。“其一命也；其一义也。”第一条大戒，认命了，知道天命。包括算八字那个命，也包括人生的价值。第二条戒是义，所谓义所当为，包括两个义：一是合于真理的，哪怕这个头掉下来，都不回头看一眼的，只要合理的就要去做。第二个义，就是人与人之间的义。
“子之爱亲也，命也”，儿女爱父母是天性；是命；“不可解于心”，是没有道理可讲的意思。“臣之事君，义也”，对于帝王要尽忠，“无适而非君也”，我们生在这个世界，生在国家土地上，整个国家就是我，任何地方都是我的国家。“无所逃于天地之间”，你逃避不了的！“是之谓大戒”，这两条是大戒。
忠与孝
是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
一个孝子爱自己父母，不等时间、空间，环境，只是尽自己的力量，这就是孝顺。为国家尽忠呢，不管是什么任务，就要听命，都要做到，这就是尽忠于职务。
“自事其心者，哀乐不易施乎前”，所以你要明心见性，你了解了人生的价值，对于自己心性之道懂了，那么“哀乐不易施乎前”，也没有什么叫悲哀，什么叫痛苦，也没有什么叫快乐，人生该做的事情就去做了，不因环境因素而影响你的心情，这就是真理。
“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”明知道无可奈何，但安之若命，必须要这样子做，这就是道德。
为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
一个为天下、国家担任公职的，有时候的任务，因为不得已，不得不做，把自己生命身体，都奉献出去了。这就是担任国家公职的人，应当有的态度。在这个真理原则之下，哪有时间让你贪生怕死！你就赶快去吧！
外交政治哲学
丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。
我要告诉你一个道理：与邻近的国家相交，处处要讲忠实信用。“相靡”是指私人相处非常好，在公事上，彼此也比较能够坦诚，远交呢？“则必忠之以言”，诚意地劝告，但必须对自己所言有信用。“言必或传之”，这句话有两层意义，一个是把元首的意旨传达到，但是有些时候就不能讲了。“或传之”，讲话特别小心，要权衡得失。
“夫传两喜两怒之言，天下之难者也。”给两家调和事情，在中间传话，太难了。两怒，两怒之言不能传。两喜之言也不能传，两方过分的希望和要求，明知办不到，也不能传，因为中间的裁定非常难。
夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。
两边光说好话就过分了。“两喜必多溢美之言”，过分吹捧人的话，将来不兑现，那是要命的。“两怒必多溢恶之言”，两边相互讨厌的心理也不能表达，即使稍有表达，对于外交上都有绝对的妨碍。总之，当外交官在中间传话，不能“溢”出事实。
总之，过分的话，你打了一点妄语，别人就不会相信了。如果别人不相信你的话，首先倒霉的是中间当外交官传话的人。
故法言曰：传其常情，无传其溢言，则几乎全。
所以我们上古文化格言说的：“传其常情，无传其溢言，则几乎全。”所以，外交官传达两方面意见的时候，脑子要很快地整理内容，做翻译官也是一样，“传其常情”，很正规，很平常；“无传其溢言”，过分的话不能说，好坏都不能加一点。“则几乎全”，能够做到这样，可以保全自己，也可以完成了这个使命。
阳谋 阴谋
且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；
以智慧来斗力，开始的时候是阳面的，是正面的意图；但是必然会走到阴谋，大至则多奇巧”，用谋略斗智，挖空心思整人，最后害了人家，自己还在那里偷笑呢，越聪明的人，鬼心思越多，最后总是害了自己。所以人不可以走阴柔的路，还是要走阳的道路才是。
以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，大至则多奇乐，凡事亦然。
开始以礼貌饮酒，“始乎治”，很有节制，“常卒乎乱”，最后是乱得一塌糊涂；所以酒肉朋友不能交，就是这个道理。喝酒的人“大至则多奇乐”，喝得好高兴，越喝越高兴，进入了疯狂的状态。疯狂叫做奇乐。
换句话说，人生的境界，第一不能玩巧，第二不能玩奇乐，你自己认为很得意很高兴，哼！乐极生悲！“凡事亦然”，这个不但是外交官应该注意的，平常做人做事都是这个原则。
始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。
人与人之间做朋友，开始好得很啊！彼此能互相原谅。后来啊！认为你最美丽最漂亮的都不对了，想起来就讨厌。开始是多种原谅，最后是多种鄙视。做事情也这样，刚开始都没有关系，随便你怎么做都可以，最后啊，任务越来越艰难，“其将毕也必巨”，快做完的时候，更加艰难，这就是人生。
祸从口出
言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。
“言者，风波也”，一个人讲话要特别注意，有时一句话是两面刀，害自己也害别人。“行者”，这个行为，“实丧也”，这个行动错了，结果不对，立刻就出问题，马上有果报的。
“夫风波易以动”，是讲动态，风一吹，波浪就起来。“实丧易以危”，行动错了是很危险的，所以要懂得《易经》所讲人生的境界，只有四种，就是“吉凶晦吝，生乎动者也”。只要一动，讲一句话就是动，做一件事、一个行为就是动；动的里头，四分之三的情况都不好，其余四分之一的吉，也是没有把握的，所以“动辄得咎”。
故忿设无由，巧言偏辞。
一个人为什么会愤怒、发脾气？人的心地本来都是很平静的，只因某一句话没有说对，“忿设无由”，没有来由地挑动了心理的愤怒。为什么挑动呢？“巧言偏辞”。智慧高的人，不愿听巧言，所以不要巧言，不要施巧！“巧言偏辞”的偏，就是过分，过分恭维也不对，过分批评也不对，所以巧言偏辞会引起别人的忿怒。
有善心 不刻薄
兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！
一个动物死的时候，不管什么声音乱叫，“气息”，那个“呃呃”就“茀然”, “并生心厉”，临死时候的那个心念，那个愤怒的一念，变成了厉鬼，凶极了！
为什么讲这一段呢？就是说一个人，你无理地逼迫别人，欺负弱小的人，那个受欺负者，没有办法抗拒，这条命已经被你控制了，临死的时候生起了嗔恨心，变成厉鬼，要你的命。
“克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。”所以一个人不要刻薄，如果对自己道德的要求太严格，或者要求别人太严格，就是“克核太至”。做人刻薄多疑就完了，那就是克核太至。多疑刻薄太过的人，“则必有不肖之心应之”，就变成了心理变态了，心思就怪。“苟为不知其然也，孰知其所终”，由于自己克核太至，莫名其妙地变成不正常心理，这种变态心理的结果就难说了。
不迁怒 不二过
故法言曰：无迁令，无劝成，过度益也。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命。此其难者。
“无迁令”，就是上面给你的命令要照办。“无劝成”，不要勉强人家成功，要求人家去办成功，而不要求自己，这是“过度益也”，都是太过度了。所以“迁令劝成殆事”，这两点是千万不能犯的错，“殆”是危险，如果又迁令又劝成，做事情就危险了。“美成在久，恶成不及改，可不慎与！”成就好的事情，不是短时能够做到的；坏的事情容易成就，但是一旦成就了，就来不及改正了。这也就是说，为人处世要慎重地考虑。
“且夫乘物以游心”，有修养的有道之士，生活在这个物质世界，保持一个超然的观念，这就是现在流行的一句名言，“以出世的精神，做入世的事业”，抱着一种游戏人间的心情去做事。所谓游戏不是吊儿郎当，是自己非常清醒，心情非常解脱，不要被物质所累，该做就做了，也就是佛学所谓的解脱，那样才是“乘物以游心”。
“命之所在，义之所在，不得已而为之。但是下面“以养中”，这个中是指内心的道，自己的修道。他说天地之间的两大戒，一是命，二是义，这个人生的价值和任务都做到了，就是自己内心的道，也就是“养中”。
“何作为报也！莫若为致命。此其难者。”这三句连起来，简单地说，是说人生的行为，能做到认识天命的必然和自然如此的原理，尽其在我地做所当为地去做到，并非是为了现在或后世将来的好果报；只是“穷理尽性以至于命”而已。但是说容易，真懂得，真明白，真做到，就太难了！
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