各位同学大家好！今天我们继续共学《孝经》圣治章：“君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。”
“不然”，就是君子不悖德礼，有道德的君子，他说话，必定考虑是否可使人道他才讲；他行出事来，必定思量可以让自他真正快乐他才行；他遵循道德仁义，必定为人们所尊仰；他做的每一件事，必定可以为人取法；他的容貌和举止，必定端庄可以观瞻；一进一退，都是合乎仪则，可为法度。君子就是守此六事，面对人民。
第一“言思可道”。君子说话前，要想一下所讲的内容可不可以让人称颂传道。唐玄宗注解：“思可道而后言，人必信也。”这是强调一个能够谨慎自己言语的人，可以得到别人的信任。人们相信的，不是能说会道的人。《论语》“述而篇”讲了个故事：鲁国国君是周公的后代，吴王是周公伯父泰伯的后代。鲁、吴两国的国君同姓姬，依礼，同姓不能通婚。但鲁昭公从吴国国君的家族中娶了一位夫人，按照惯例，国君夫人的称号应是出生国的国名加上本人姓，应该叫吴姬。但为了回避同姓，昭公为她改称号叫“吴孟子”。此事就引起了议论。孔子率弟子周游列国、客居陈国时，陈国的司寇来拜访他。陈司寇就问孔子：“鲁昭公懂得礼吗？”显然，这就是指那个敏感的话题。孔子反应灵敏，当即郑重回答：“鲁昭公是懂礼的。”后来，孔子临时离开，陈司寇就跟巫马期说：“我听说君子是不偏袒别人过错的。孔子是鲁国最著名的君子，也偏袒别人的过错？鲁君从吴娶同姓妻，还称她‘吴孟子’。鲁君这样做，算是懂礼，还有谁不懂礼呢？”等孔子回来，巫马期把陈司寇的话报告孔子。孔子听后则愉快地说：“我真是幸运呀，如果有了过错，人家必定让我知道。”我们看，面对别人问国君知不知礼，孔子说知礼，是为国君隐恶，而后，面对别人指责他偏袒国君的过失，不知礼，孔子说自己很幸运，感谢别人指出来。这就是会说话，他说这番话，谁听都没毛病，谁传也传不出问题来。这就是言思可道。
第二“行思可乐”。君子在行为前，一定要先想：自己的行为是否能够给大众带来安乐，能利益大众，再去做，这就是为人民的公心。玄宗注解：“思可乐而后行，人必悦也”，这样思考后再行为的结果就是人民都欢喜而拥戴你。“言思可道，行思可乐”言行都强调要先思。言的标准是可道，行的标准是可乐，依照可道、可乐的标准抉择过，就自然是“终日言，无口过；终身行，无冤尤。”
第三“德义可尊”。唐玄宗注解说：“立德行义，不违道正，故可尊也。”所说的话、所做的事以道为标准，一做出来就立住了道义，就能使人民尊敬。隋朝大儒刘炫说：“德者，得于理也，义者，宜于事也。”做事依据的法则合乎天理，具体做出来的事情符合道义，对所有人都好，德是在内，义是在外。“立德行义”首先是自己心里立住了道的标准、然后守住标准不违背，进而行出来的都是正道，做事都恰当正确，大家就都尊敬。《弟子规》讲：“行高者，名自高；人所重，非貌高。”一个人得到尊重，最重要的是他有德行，不是看他的外表。什么是貌高者？有很高的学位，很美的容颜或者有很多的财富、名位，这些都是貌高者，都是外在的，不看这些，就看德，观察他为人处世的标准，有德有义才是真正令人尊敬的。
第四“作事可法”。唐玄宗注解说：“制作事业，动得物宜，故可法也。”这是讲到所从事的事业，君子的所作所为，都恰当合宜，能够为大众做个好榜样，使人民效法。
第五“容止可观”。“容止”，仪容和举止。容貌仪表，可使人民观瞻。这是为政者思想境界的外在表现，要能表现出仪态之美。一个人的容貌仪表也表现我们的内心，譬如我们穿衣服异常奢华，就是虚荣，如果过分简陋就太简，如果邋邋遢遢的，表示我们内心缺乏恭敬。如果衣服穿得很暴露，也不行，要干净清洁符合我们的身份，人的一举一动，都跟他所受的教育相关联。唐玄宗注解说：“容止，威仪也。必合规矩，则可观也。”人的仪表、举动、都要合乎规矩、礼仪，这才“可观”，可以观瞻，就不仅是能够看得过去就行了，儒家讲“礼仪三百，威仪三千”，举止动作有教养、有美感，值得人效法。
第六“进退可度”。一进一退，都符合法度。唐玄宗注解：“进退，动静也。不越礼法，则可度也。”我们从小就学习洒扫应对，比如《弟子规》上说：“缓揭帘，勿有声，宽转弯，勿触棱”，掀起或放下门帘要轻缓，不要拉很大声。
一方面，窗帘也是一种比较细致的东西，如果你用力很猛，它上面的钩环都可能掉下来，这是爱护物品。
另一方面，也是提醒我们不要惊扰或伤到帘子附近的人；走路拐弯时，与棱角保持宽点的距离，避免撞到自己或碰到别人；这都是告诉我们，从家庭生活细节当中，就要学习这种细心专注的精神，做事，动作要细腻，动作、态度，都不可以粗鲁，其核心都是提醒我们要代人着想、和常怀恭敬之心。一举一动都能想到仪规，这样的行为就“可度”，值得人评价、称度。“以临其民”，就是面对人民。
一个在上位的管理者、企业领导人如何面临你所管理的人？或者说学校的老师、家长如何对待孩子？就是行这六事：言思可道、行思可乐、德义可尊、作事可法、容止可观、进退可度。仁义天道是无法用语言界定言说的，他们需要在当下的合适合宜的行动中有所表现，精神需要赋形，人格需要可感，君子需要姿态。这种行仪不仅仅是一个“从里到外”的过程，而且能起到“从外到里”的反馈作用。
君子的品德需要传播，古时靠什么传播？只能靠行仪，不像今天有媒体，没有的都能包装出有。在文本教育缺乏的古代，君子进行传播的主要媒介，就是靠君子本身的行为方式。“言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度”，就是君子将“天道仁德”贯彻于自己当下之行动之中，以礼来安顿，在自己的人格与行动中就有美的显现。因此，“天道仁德”虽是不可言说的，但我们可以从君子的身体、言语和行动中去体会。也就是说，这六事不仅仅是君子对别人的方式，这种以临其民的风范，体现就是君子“至德着身，天道在怀”。
《中论》法相篇：“夫容貌也，人之符表也。符表正，故性情治。性情治，故仁义存。仁义存，故盛德著。盛德著，故可以为法象。斯谓之君子矣。”君子不光内心要有宗旨，还要表现出这样的道德、风度，人望而畏之，你才容易带团队，否则别人就不服。“若夫堕其威仪，恍其瞻视，忽其辞令，而望民之则我者，未之有也。”一个人不注意威仪，不注意说话辞令，却希望老百姓效法你，未之有也。作为社会的一员，每天都要与人接触，人人都想被人尊敬，一群独一无二的个体聚在一起，谁最终会给人留下美好印象，无外乎两点，最初的外在，然后的内在。内有道德，外有威仪。
《左传‧襄公三十一年》记载：卫襄公问：“何谓威仪？”对曰：“有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪”。有威严使人敬畏，言行举止可让人效法叫义。君主有威仪，他的臣子就敬畏爱戴，则而象之，所以，君主能保有他的国家，让好名声长存于世。臣有威仪，他的下属会敬畏爱戴，他就能守住官职，保住他的家族。顺是以下皆如是，以此类推，所以上下才能相固也。家国稳定。君子就是行此六事：言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。这才能成为人民的楷模。这六事是要在一点一滴的戒慎恐惧中学修，是君子修身的功夫。
（注：文字部分为讲师手稿，与音频稍有出入。）
思考题
1.如何将君子的六事运用到自己的身心之上？
一个在上位的管理者、企业领导人如何面临你所管理的人？或者说学校的老师、家长如何对待孩子？就是行这六事：言思可道、行思可乐、德义可尊、作事可法、容止可观、进退可度。仁义天道是无法用语言界定言说的，他们需要在当下的合适合宜的行动中有所表现，精神需要赋形，人格需要可感，君子需要姿态。这种行仪不仅仅是一个“从里到外”的过程，而且能起到“从外到里”的反馈作用。
2.认真思惟一下六事当中哪一件是自己要警醒的？
作为社会的一员，每天都要与人接触，人人都想被人尊敬，一群独一无二的个体聚在一起，谁最终会给人留下美好印象，无外乎两点，最初的外在，然后的内在。内有道德，外有威仪，对自己而言，最主要是要向内修自己的德性 。
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