【觉悟《道德经》，启迪人生智慧】

【觉悟《道德经》，启迪人生智慧】

《道德经》作为中华民族道德经典的最优秀代表作，是“道”的具体化，她从人与万物的本源阐述了道德的规律，指出万物本源“道”的行为特点就是人类应效法的的道德法则。

一、无为而无不为

“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。“道”是不断变化的，道大无边无际，浩瀚无穷，又处在不断变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，称之为“道”。

当然，不叫这个名字，叫另外一个名字也可以，说到根本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的“道”，产生了天、地；有了天、地，又由此产生了人和万物。

由于本源的“道”是随时随地都在变化的，所以它产生的天、地、人、万物也是不断变化的，这就要求人要适应这种变化，即主观要符合客观，因此人就有了主观与客观的问题，人的行为也因此分为两种：有为与无为。主观上自以为是，不考虑客观变化，这就是有为。主观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自然而为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。

“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其微”。人只有没有私心欲望，才能守静，这样才能体验到“道”的奥妙，从而适应和符合客观的变化。

每个人的人生旅程中都会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”。

“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够乐观自在地处事为人，而达到“无不为”。

二、道性换人性

经济学理论认同这样一个原则：人是理性的，人人都会在约束条件下最大化自身的利益。这本身是符合自然的，即符合“道”的。因为“道”的行为特征就是以最小的资源获取最大的利益，这只要研究一下各种生物体的内在设计和它们的代谢运行及生物圈的分布就会发现，这种现象比比皆是。

而人对最大化自身利益的理解常常是欲望与争斗，这就是人身上最典型的不符合“道”的特征，即“有为”的特征，这在《道德经》的修道体系里叫“人道”（也叫“人性”）。

“反者道之动，弱者道之用”。“道性”就正好相反，是去欲、处下和不争，曰“不争而善胜”。因为人生来就是带着一大堆潜能来到这个世界，潜能发挥的程度深浅决定着生命的质量高低。

这些潜能是自然赋予的，人只有符合自然才能最大程度地发挥潜能，同时也就能获得最大化的自身利益。

而符合自然就要消除欲望，就要修德，提高道德水平，所以说提升“道德”是人最大化自身利益的最根本和最有效的行径。

三、成功之道

修道是求“道”来塑造人的成功秉性的过程。人们常说，性格决定命运。修道就是调“道”的能量来刻画自己的内心世界，用道性换掉人性，从而使人的思维和言行与客观世界相符合。

1.甘愿付出，不求回报

“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是，水之所以善是有利万物生长并不争功，它处于众人都不愿去的地方，所以最接近大道。

为什么处在众人都不愿去的地方还最接近大道呢？因为水本来是干净纯洁的，但为了净化他物而把自身弄得全是污浊，最后还要流到最低的地方，不再被人重视。

所以，为了别人而牺牲自己，最后还落到人人都不愿去、受轻视的地方，这种“甘愿付出，不求回报”的精神就是“道”的品质，这种品质在《道德经》里也叫“柔弱”，即永远把自己个人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最强大的地方。

《道德经》写道：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。”意思是，天下最柔弱的，莫过于水，用它去攻击最坚强的，没有不胜的。在克服困难时，水又变成最坚强的。

《道德经》就是以水喻“道”，用水的柔弱与顽强来形容“道”的特性。我们总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。

无私奉献的精神就是源于万物本源的“道”的特性。为什么那些有着无私奉献精神的人做起事来总是会散发出蓬勃朝气和无穷力量呢？因为他的精神状态符合了万物本源“道”的特性。

所以，人生要成功，就必须把“道”的特性（道性）变成自己内在的品质，永远铭记要让自己物超所值，永远想到自己所做的比自己想得到的要多得多，这样人永远就不会离成功太远。

2.用行动决定人生

“希言自然”。意思是，多做事少说话这是符合自然的，所以成功最关键的因素是行动，大量的行动！

大量的行动虽然预示你可能遭遇的挫折或拒绝会比别人多，但同时也预示着你成功的机会也会比别人多。

“胜人者有力，自胜者强”。意思是，胜过别人的人只是有力的人，自己战胜自己才是强有力的人。

所以，在“道”看来，并不是比别人强的人就是强者，而是自己战胜自己的人才是强者。

而自己战胜自己的最好办法就是行动，“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”意思是，把它放在实实在在的地位上，而不在于说些好听的话。

所以，“道”的行为就是以行动来说话。那么，人要想成功，也应牢记行动才是成功的保障。

3.认真做好每一件小事

大自然的雄伟与壮美，起源于其基本程式永恒不变地在每一细微之处的成功运作。

“道无空虚点”，它的意思是，“道”做事是没有空虚之处的，也就是在任何细微之处都能做到完美无缺。在任何一个细节上都体现出了精确、高效、协作与完美的极致，这就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。

“孔德之容，唯道是从。”意思是，任何孔隙中容纳的德，唯有大道才能做得到。例如生命体的每一个细胞，是生命最基本的单元，在显微镜下才能看得见，可是在这么小的区域内却可以同时进行约2000个化学反应，各个反应之间互不串位，且与整个身体的运行要求密切配合，所以说，做好了每一个细胞内的细微小事，才有生命运转的壮观大事。

同样地，一个人的品质最容易从琐碎的小事上反映出来。“天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人，终不为大，故能成其大。”意即，天下困难之事，必须从容易的做起。天下的大事业，必须从小事做起。圣人始终不做大事（只做好各种小事），故能够做成大事。

所以，人生要想成功，好高骛远、眼高手低是大忌，必须养成认认真真做好每一件小事（无论思想上，还是生活上的琐事）的良好习惯。

4.良好的人际关系

“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙。”意思是，比我们善良的人，可以成为我们学习的老师。而面对不善良的人，他可以增长我们的智慧。若不重视这些事情，不爱惜这些知识（若不重视与人打交道方面的能力），虽然表面上看你知道得多，那实际是极大的迷惑，这是人生极其重要的妙著。

有句话很有名，叫：“成长容易，成熟难”。达到处事能力娴熟是很不容易的。而这个能力的获得恰恰不取决于你与善人的相处当中，而在于在让你不喜欢的、不舒服的、所谓不那么善的人当中培养出来的。

因为，只有这样的人才能全面地考量你的适应能力和应变能力，这个能力才是人际关系能力的根本。若不重视这些事情，不爱惜这方面的知识，即使你知道得再多，知识再渊博，从“道”的角度上看，也是极大的迷惑。

所以，重视人际关系能力的培养，是人生极其重要的妙著。那么这个能力的培养从哪里开始呢？

“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”如果我们能坦然地面对自己，就会发现我们所做的每一件事都是为了得到更多的爱。你在街上遇到的每一位路人、曾经走进你办公室的每一个人，都渴望得到爱的接纳，有些人甚至为此做出疯狂的举动。为什么？

因为，只有爱才会使人感到活得有意义！不管善人、还是恶人，都是共同地渴望着得到爱与尊重的。

所以，要做一个成功人，首要的要学会爱别人，学会关注别人身上的优点，而少看别人的缺点。你学会了爱人，你也就能得到更多的人的爱，这样你的人生之路就会变得无限宽阔。

所以，人际关系的首要是什么？就是学会爱人。不论善良的人，还是不善良的人，我们都要善待他们，并且是发自内心地善待他们。而且特别要注意在与不善人的相处过程中去培养自己的“善德”。

“人之不善，何弃之有？”意思是，对待不善之人，你有何理由抛弃他们呢？即不能抛弃，同样要以“善德”待之。“是以圣人处无为之事，行不言之教。”意思是，所以圣人，以无为来处理一切事情，以身体力行来教人。这就是《道德经》教导我们的处世关键之所在，这个环节解决了，那么你的人际关系能力之门也就打通了（即让内心清静的能力），这是《道德经》告诉我们的人生妙著啊。

“学会爱别人”在人际交往中的另外一个特征就是学会关注别人的自我。人都有喜欢突出自己个人观点的偏好，但这是人性的误区。如果你总是试图想让人认为你才是世上最好的，都来关注你，那你难以成功。

“自见者不明，自是者不彰。”意思是，自认为不错，这是不明智的。自以为是的实际是糊涂。所以过分关注自我的人是愚蠢的。真正聪明的人从来不让自己的注意力离开别人的自我。这实际上就是处下。

《道德经》写道：“后其身而身先，外其身而身存。”这就是符合“道”的要求，在社会竞争中要想赢得方方面面的人的支持，关键就在于要时时关注他人的敏感点。以成就他们的抱负而成就自己的事业，你的事业往往会做得更大、更成功。

四、实现人生完美

“绝学无忧，唯之与阿，相去几何？”意思是，在这个有着各种利益冲突的人世间要生存得好，若不去学那些圆滑世故、争斗不休的伎俩，那就只有修道，依道行事。那么这两者相差几多呢？

这也就是说，人生与“道”相伴，经常修道修德，那么，不去学虚伪狡诈，老实本分也照样能够生存、能够成功，而且能活得更自由、更快乐。

因此，真正成功的人生其实就是健全心灵、用道性换掉人性的过程，这就要求人要学《道德经》，把握好“道”的成功法则和成功的定义，将“道”的品质刻画到内心世界里，从而使心意与行动合二为一。这个过程光靠学习知识是办不到的，只有修道才行，即修道修德才能实现。

所以，《道德经》教我们修道修德，旨在使每一个人能尽其天性实现人生的最大完美。

丁俊贵

2021年7月3日