《恩爱之心与威严之势》

这是韩非在告诫国君，身为一国之君在治国理政时，一定要摒弃儒家那种“妇人之仁”的所谓“恩爱之心”；身为一国之君，韩非认为首先重中之重要做的，就是永远都要把“威严之势”放在头等重要的位置！

关于此，韩非论述道：“母之爱子也倍父，父令之行于子者十母；吏之于民无爱，令之行于民也万父。母积爱而令穷，吏威严而民听从，严爱之策亦可决矣。且父母之所以求于子也，动作则欲其安利也，行身则欲其远罪也。君上之于民也，有难则用其死，安平则尽其力。亲以厚爱关子于安利而不听，君以无爱利求民之死力而令行。明主知之，故不养恩爱之心而增威严之势。故母厚爱处，子多败，推爱也；父薄爱教笞，子多善，用严也。”

这段翻译过来大意是说，一般母亲爱护自己的子女要倍于父亲，然而父亲的威严表现在子女身上的效果则要十倍于母亲；同样，各级官吏对于民众没有什么爱心，然而他们对民众发号施令所表现出的威严，其效果则要万倍于父亲。如此看来，母亲过分宠爱自己的子女，国家的法度就行不通；而官吏们运用国家威严的刑罚，国家的各种政令就能让人服从。显然，仁爱与威严，哪个策略好，由此便可明显决断了。况且，天下所有父母所寄托于子女的，无非都是行动上想让他们安全有利，做人上想让他们不去犯罪。而国君对于民众的心态则是：危难时就希望民众能为国家拼死作战，安定时则希望民众能为国家尽力耕作。但现实往往是，父母怀着对子女深厚的爱而把子女安排在安全有利的环境中，但又有哪个子女能够长久处于那种所谓“安全有利”的环境中了？相反，国君如果摒弃虚假的所谓“仁爱”而显现自己君权威严的话，则政令便可畅通，百姓皆可臣服。