颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧蓋鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”
颜回请教孔子说：“孟孙才这个人，他的母亲死了，哭泣时没有一滴眼泪，心中不觉悲伤，居丧时也不哀痛。这三个方面没有任何悲哀的表现，可是却因善于处理丧事而名扬鲁国。难道真会有无其实而有其名的情况吗？颜回实在觉得奇怪。”
这一段进一步阐述一种世俗意义上的有名无实的人，母亲死去，难过却不流泪，只是按丧葬礼仪安葬便得美名，庄子是怎么认为这类人的呢，又要借孔子之名了。
仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！
孔子说：“孟孙才处理丧事的作法确实是尽善尽美了，算是懂得丧葬礼仪的人。人们总希望从简治丧却不能办到，而孟孙才已经做到从简办理丧事了。孟孙才不过问人因为什么而生，也不去探寻人因为什么而死；不知道趋赴生，也不知道靠拢死；他顺应自然的变化而成为他应该变成的物类，以期待那些自己所不知晓的变化！
儒家思想里孟孙才算是没有真心的人了，母亲死没有哀痛那不就是无情的人嘛，但在庄子这里，他把人的生死看作是自然变化，早晚得事，所以孔子绝对是不会这么说的，庄子又在披着孔子的皮论证自己的观点。哈哈
最后一句可以理解为拥抱人生中的不确定，看淡一切，这个世界其实是瞬息万变的，几十年的和平让人有种错觉，世界就是按这样的规则一直下去，大部分人基于这样的认知去规划自己的未来。
如果幸运，可以，但大概率会发生些始料未及的变化，以前觉得站争就像发生在历史上，课本上的，是都已经发生过了的，最近才知道我们是活在历史中的。事件不是缓慢进展的，到了某一个点会瞬间突然变了天地。
且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。
况且即将出现变化，怎么知道不变化呢？即将不再发生变化，又怎么知道已经有了变化呢！只有我和你呀，才是做梦似的没有一点儿觉醒的人呢！那些死去了的人惊扰了自身形骸却无损于他们的精神，犹如精神的寓所朝夕改变却并不是精神的真正死亡。
庄子认为身体只是精神的寓所，精神永生，很多人是睡梦中没有觉醒的人。这和jidu，佛教都有点相似，死后精神都是要回到上帝身边，或往生极乐的。可见大多数人的人生一辈子太苦了。生死困扰，精神折磨，欲望里挣扎，无一不苦，最重要的就是要观念看开，我超脱不了生死，还是觉得除了死亡，其他都看淡一点的好。
在一个和平的世界活着，吃穿不愁，就是所有的要求，其他做自己喜欢的事，做自己该做的事。能陪伴孩子的享受孩子纯粹的爱，不要为钱少一点烦恼；能追求自己事业的，就表现自我价值，陪不了孩子也是自己的选择。结果都自己想好，能承受就好。
孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？
唯独孟孙才觉醒，人们哭他也跟着哭，这就是他如此居丧的原因。况且人们交往总借助形骸而称述自我，又怎么知道我所称述的躯体一定就是我呢？而且你梦中变成鸟便振翅直飞蓝天，你梦中变成鱼便摇尾潜入深渊。不知道今天我们说话的人，算是醒悟的人呢，还是做梦的人呢？
或者认同，或者反对，或者迷蒙一片不知庄子所云的人，哪一种人算觉者，哪一种是梦者，都没有定论。各自觉得自己醒着也许就醒着也许根本就是做梦。
庄子从来不下定论，因为“变化”是他认为永远不变的真理。
造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”
心境快适却来不及笑出声音，表露快意发出笑声却来不及排解和消泄，安于自然的推移而且忘却死亡的变化，于是就进入到寂寥虚空的自然而浑然成为一体。”
天人合一，说起道家都知道这句是最高层追求，什么是天人合一？以前觉得宏大、神谜，力量无穷的感觉，看到现在觉得其实是一种心斋，一种撄宁，一种寂寥虚空的状态。没什么想得到、也没什么害怕失去，因为任何外物也根本不属于你，只是暂时拥有一段时间，早晚会离去。能接受任何坏的情况，从而无所惧怕。大约是做任何事也不再有目的，不求得到什么，只是有要做这件事的一个念头而已。
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