阿难白佛言：“世尊，我亦闻佛，与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言：‘心不在内，亦不在外。’如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身、心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。”
佛言：“汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
“若在身者，在边非中，在中同内。
“若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。”
阿难言：“我所说中，非此二种。如世尊言，眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。”
佛言：“汝心若在根、尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？
“若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？
“兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
“是故应知，当在中间，无有是处。”
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阿难对如来说：世尊，我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到实相问题。那时世尊也说，心既不在内也不在外。就像我所想的，心在内不能有所见，心在外，又不能与我相干，由于在内无所谓认知，所以心不会在内。由于身体和心能相知相识，所以心在外也是不对的。由心和身，内和外能够相知，那麽，它是处在内与外的中间吧？
如来说：你说心在内外的中间吧？在中间则不会迷惑，应当确有一个地方。但是，你指出中间，这中间又在哪里？中间是在它在的地方呢？还是就在身上？
如果就在身上，那它在身体表面上，就不能说它是在中间。如果它在身体的中间，就同在内一样，也不是在中间。
如果有所在之处，那就应当能标示出来，如果在无所标示的地方，那就等于没有这个地方。此时，即使有标示，这标示也是无固定场所的。为什麽这样说呢？就像人就是一个标示，这标示是中的时候，如果从东面看他，他则处在西面，从南面看他，他则处在北面。标示之物已然如此混乱模糊，心更是会杂乱无章了。
阿难说：我说的中，不是这两种，正如世尊所说，眼睛所以能够以事物为缘而发生作用，那是因为当中生出了眼睛的识知作用。眼睛能分别认知事物，事物本来没有认知，由于识知产生在它那里，心也就处在那里了。
如来说：你的心如果处在「根」和事物世界之中间，那麽，这个心的本体是兼连「根」和「尘」两端呢？或者不兼连根、尘两端？
如果这个心体兼连根尘两端，那麽，事物世界体多杂乱，事物又不是心的本体，因此它们势必矛盾对立，哪里还能说什麽持中呢！
既然不是兼连二体，那麽，心就不能去认知事物，心也就失去了自己的体性，中也就没有任何标志了。
所以你应当知道，说心在内外的中间，也是不对的。
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