生病住院期间，医生说所有的疾病从根本上说都源于生活方式。这句话简单至极，但健康的时候，我们大多数人都选择性忽略，只有躺在病床上才会想起！我亦不能免，但一次又一次的教训让我渐渐清醒，于是再读《黄帝内经》，聆听远古的声音，又有所感，把以前的旧文略加整理增删，成为一章，放在这里，警诫自己，亦期对有兴趣阅读本文的同好略有助益！

（一）上古之人是如何生活的？

《黄帝内经》，在一般的读者看来，是一本艰深古奥的中医方面的古书。但如果细读进去，有些章节却也是兴趣盎然，颇有意趣的。

今天，首先来看看这书里提到的上古之人20字的养生方法，在我看来，这20个字字字珠玑，堪称养生真言。这20个字如下：

法于阴阳，知于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳。

这20个字的具体内涵咱们先放放，等会再细讲。先来谈谈这20个字的由来。

这20个字出自《黄帝内经》的第一卷第一篇：上古天真论篇。这篇名中的“天真”一词，今天还在活跃在我们的现实语言中，但意义已经发生了变化，今天的“天真”主要是“单纯、朴实、幼稚”的意思。这个“天真”在我国的古代语言环境中，意思很复杂，概括地说有两个意思，一是指事物的天然性质或本来面目，如杨万里的诗“万顷湖光一片春，何须割破损天真”。二是指人身得以维持生活的真气、元气，这个意项主要用在古代的医学领域和道家的典籍中。

人们细思一下“天真”二字，很是有趣，从中也破受启发。古人造此“天真”一词，“天”是指自然，“真”是指本真。合起来就是自然的本真状态，今天用“天真”来形容人的幼稚，说明人已在很大的程度上离开了本真的状态，或者说人类已经看不起这最早的本真状态了，觉得我们最早的状态是幼稚的、落后的。

这种看法在很大程度上是对的。毕竟人类的发展总体上是上升的，从低级到高级的。但有些方面可能不完全是这样的。比如我们今天要说的关于黄帝和他的老师的对话。

（黄帝）乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶？人将失之耶？

黄帝问他老师说：我听说上古时代的人，年龄都能够活到一百岁，并且到了一百岁还是身强体壮，动作不衰；而现在的人呢，到了五十岁就变得老胳膊老腿的，行动不变了。这是为什么呢？是时代变了导致这样的，还是人本身有做的不够的地方呢？

我们先来闭上眼睛，想像一下这一段久远之前的对话，你不觉得有很多值得我们思考的地方吗？首先，黄帝所说的“今时之人”，在我们看来就是“古时之人”；那么，黄帝所说的“上古之人”，在我们看来就是“上上古时之人”了。很多人读了这段话之后，可能会不以为然，说这简直是扯淡，因为在我们现代人的观念里，所谓的“上上古之人”大概只能活到三四十岁，哪有像黄帝所说的活到一百岁还身轻体健呢？

我不能说这样的看法没有道理，但相反的，我以为我们也有理由相信黄帝的这段话，因为我们现在对历史的了解，在整个的人类历史当中，还是一点点。在那些还没有文字记载的年代，究竟是一个什么样的世界，又有谁能确切知道呢？

如果你先本着相信的念头去继续看黄帝和岐伯的对话，越往下读，你的相信就会越多，你就会觉得黄帝所说的“上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰”是完全有可能的。

对于这个问题，岐伯的回答简短，其中的重点就是我们一开始所说的“20字养生真言”。

岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，知于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。

从岐伯的回答中，我们可以知道，“上古之人”也并不是每个人都能活到一百岁还身强体壮。只有那“知道”的人，才可以。请注意，这里的“知道”和我们今天日常语言的中“知道”是不一样的。这里的“知道”是“懂得‘道’”的意思。“知道”这个词从产生的那一天发展到今天，两个字的意思变成一个字的意思了，也就是说今天的“知道”中的“道”已经虚化了，没有意义了，只剩下“知”有意义，整个词是“懂得、了解”的意思。而在岐伯的回答中，“知道”不是一个词，而是两个词，“知”是“了解、懂得”，至于“道”的含义，那可是大了去了。比如老子《道德经》中所言“道可道，非常道”，就是这个“道”字最真实的含义其实是不可说的，一说出来，就不是“道”了。

岐伯所说的“其知道者”中的“道”，我们可以简单理解为“养生的真谛”，“其知道者”，就是“那些懂得养生真谛的人”，只有这些人才可以“春秋皆度百岁”。那么，这些“知道”之人是如何养生的呢？这就说到我们的20字养生真言了。

这20个字中，“法于阴阳”，可以说是养生的指导思想，是偏向虚的一面，意为：从天地阴阳中取法。阴阳理论实为宇宙间的普遍真理，宇宙天地之间莫不是阴阳，可惜我们现在对阴阳的东西知道的太少了。“知于术数”，是指了解懂得一套具体的调精养气的方法，这方法的具体内涵具体操作我们一般人都所知甚少了，比如从古代留传到今天的“八段锦”等一些气功的导引方法，应该就属于“术数”一类。但今天能够一以贯之的坚持之人恐怕不是很多。

下面的三句话是这20个字中对我们今天的人启发最大的：

食饮有节，起居有常，不妄作劳。

这三句话意思非常明确，实行起来也是容易，但我们的很多人就是难以做到。第一个“食饮有节”，就是在日常饮食上要节制，即俗语所说的“饭吃七分饱”，这说起来容易，吃起来可就不容易了。现在的生活条件是越来越好，美酒佳肴是越来越多，放眼看去，今天多少的病患都是吃出来的。

第二个“起居有常”，说得简单点就是按时睡觉按时起床，这对于现代人来说更是难于登天，其中的原因主观客观都有。古人限于条件只能“日出而作，日落而息”，生活简单而有规律。随着科技的发展，电的发明让“夜”可以继“日”，晚上灯火通明，正是享乐的好时间，于是人类的活动空间和时间都大大地增加了，再也不用遵循太阳的规律。人们抬头看太阳的次数明显少了很多，如果太阳有知，不知会不会感觉有点落寞。照耀了这个世界那么久，人类离太阳好像是越来越远了。

不知道上古之人有没有失眠的毛病，反正今天的我们受失眠困扰的人是太多了。多少人在黑夜中瞪大着双眼，无法入眠。“起居有常”对今天的我们来说好像是一个可望不可即的梦了。白天忙于工作，夜晚又有那么多的诱惑、那么多好玩的东西，我们夜以继日的工作、夜以继日的玩乐，早已忘了我们祖先最简单的也是最有效的养生方法了。

第三个“不妄作劳”中的“妄”意思是“不合理的、超出常规的”，“不妄作劳”就是要求我们的劳作不要超出身体的正常限度，这“劳作”包括身体的和精神的两方面。 看看我们现代人，在精神上忧虑过度，在体力上不能简单说是透支了，而是过分透支。这样怎么能有一个好身体呢？

为什么我们现代人都要“妄作劳”，除了有客观的社会原因外，更重要的是我们盲目地追求一些无用的东西，不明白我们内心真正需要的是什么。这种主观上的认识不清是主要的原因。诸葛亮《诫子书》中所说的“淡泊以明志，宁静以志远”，简简单单的两句话，看了都让我们觉得汗颜。“淡泊”、“宁静”二个词在现代社会的滚滚欲望之中已经淡出了人们的视线之外。人的欲望是没有止境的，一旦欲望的大门任意敞开，没有了约束，人终将在欲望中迷失了自己，再找也不到归路。

如果我们能做到“食饮有节，起居有常，不妄作劳”，那么我们就能达到“形与神俱”的美好境界，什么是“形与神俱”呢？就是精神和身体和谐统一，都达到最佳的状态。说得通俗点就是每天都精神抖擞，身体倍棒，如此一来，我们就可以“尽终其天年，度百岁乃去”。

我想，能够身心愉悦地活到“耄耋百岁”，然后在没病没灾中“无疾而终”，这应该就是我们人一生追求的最好的结果了。

写到这里，让我们再一次认真地读一读、感受一下这简单而至深的20字的养生真言：

法于阴阳，知于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳。

（二）现在的人是如何糟蹋自己的？

岐伯在简要地说明了上古之人是如何做到“春秋皆度百岁，而动作不衰”的原因之后，又更加详细地说明了“今时之人”是为什么不到五十就衰弱不堪的（半百而动作皆衰）。

今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

各位读者，当你认真地读这一段话的时候，你是不是有一种感觉，这一段话说的就是我们现代人？请不要忘记，这一段话最晚也是产生在二千年前。如果以这一段话为标准，那么，时间经过了2000多年，而我们中国人的生活倒是没有发生什么变化，我们现在的生活，2000多年前的人都已经在过着了。下面我们就具体来看看岐伯是如何来描述“今时之人”的生活的：

“以酒为浆”是说把酒当作琼浆玉液，挥饮无度，不知节制；“以妄为常”中的“妄”和“常”是一对反义词，我们在上面20字养生真言里说过“妄”是“不合理的、超出常规的”，相对的，“常”就是“合理的、常规的”，“以妄为常”就是把把不合理的当作合理的，把超出常规的当作是正常的，即是黑白颠倒的意思。

如果我们偶尔一次喝多了酒，倒也没事，就怕是滥饮无度成了常事。你想，一个人在在日常饮食中都不能加以节制，那在别的事情就更是为所欲为了。所以下文说“醉以入房”，在醉酒状态下行事就会不知节制，直接的结果就是“竭其精、散其真”，人的真气精气一旦散尽，生命也就走到了尽头了。

以下五句“不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节”，其中前两句“不知持满，不时御神”是原因，后三句“务快其心，逆于生乐，起居无节”是结果。合起来是说因为人不懂得把身体状态保持在最佳，不懂得根据季节气温的变化控制调节自己的精神，所以在身体强壮时就一味地追求物欲的满足以获取感官的痛快，甚至违背了生命的规律，颠倒昼夜黑白的寻乐追欢，这样下去，再是怎样强壮的身体也是禁不住耗散的。

大家要知道，我们人并不是金刚不坏之身。人秉大自然之灵气，生于天地之间，我们的这个身体各部分需要处于一种平衡状态，阴阳和谐，只有这样，才能生长发展。当我们为了感官的快乐（务快其心）一味地食色无度起居无节时，这个平衡状态就被破坏了。一旦身体的这个平衡被打破了，各种疾病就会趁虚而入。

现代社会中的“猝死”“抑郁症”等都是因为这种平衡被破坏所导致的。“猝死”是因为身体长时间的处于透支状态，当达到一种极端的不平衡是，生命就会走向终结。人为什么会得“抑郁症”，一个最大的原因就是心中的忧虑悲伤等负面的东西得不到宣泄化解，一点一点的积聚在身体内思想中，当一个人的身体内思想中全是负面的情绪时，那些正面的东西，比如快乐、比如进取等等，就会无立足之地。人时时刻刻都处在“负压”之下，在某一时刻，这种“负压”达到了极限，人无法承受时，就只有选择各种极端的方法来结束自己的生命了。

从某一方面说，死不是最可怕的。那些生命中的痛苦其实是最可怕的，这种痛苦包括身体和精神的两个方面。这也就可以理解我们每每会感叹“生不如死”“求死不得”了。由此也可见，我们身体和精神上的这种平衡是多么的重要，其实所有的修行、所有的养生，都是向着这一个目标去的，都是为了让身体和精神能达到一种平衡和谐的状态。我们之所以要“食饮有节，起居有常，不妄作劳”就是为了让身体达到这种平衡。

大悲伤身，大喜同样伤身，我们追求的最佳状态是不悲不喜，无悲无喜。当然这是一种理想状态，如果人真的能做到不悲不喜，无悲无喜，那就不是活到一百岁了，传说中彭祖活了八百岁，人的寿命的上限是多少，现代科学也未能尽晓。我们生而为人，就避不开七情六欲，我们要努力把这七情六欲控制在一种平衡的状态中，去平安喜乐的度过我们的一生。

诸葛亮在《诫子书》说“静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，这其中的“静、俭、淡泊、宁静”，都是我们修行养生的好方法。必须在一种安静的状态下才可以修养身心，如果我们整天地蝇蝇苟苟利欲熏心，如何能静，如果能让我们的身心平衡？只有物质生活的平淡才可以增进我们的德行，如果我们整天灯红酒绿声色犬马酒池肉林，我们的“德”能在哪里身？所以诸葛亮才说“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。

诸葛亮的这几句话学得人心，很多人肯定是深有体会，才会有人把这几句话写成条幅，悬挂在家中墙上，以示警戒。一个人对名利地位、酒色财气不淡泊，就没有办法明达自己的志向；一个人心态如果不安宁平静，就没有办法志行高远。诸葛亮这几句话，从正反两个方面告诉了我们如何去修行养生。

如果我们能够如岐伯所说的“食饮有节，起居在常，不妄作劳”，那么做到诸葛亮所说的“静、俭、淡泊、宁静”就容易多了。其实在《黄帝内经·上古天真论》中，岐伯在比较完上古之人和今时之人的不同生活方法之后，又说了一段文字，来更具体地阐述上古之人在“食饮有节，起居在常，不妄作劳”之后所达到的一种“身心平衡”的生活情态。这一段话比诸葛亮的这几句话表达地更加深刻透彻，只是这一段话没有诸葛亮说得那么有文采，所以很多人不知道。

下面我们就来仔细看一看岐伯的这一段文字，读懂读透了这段文字，我们就会知道我们应该如何去做了。

（三）我们该如何去做？

夫上古圣人之教也，下皆为之。虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危故也。

岐伯的这一段话可以分成二个层次，第一层是告诉我们上古圣人是如何教导人们养生的；第二层按圣人所教之法养生所参达到的高妙境界。我们先来看第一层：

夫上古圣人之教也，下皆为之。虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？

岐伯首先说：上古时代，圣人所传授的方法，普通人都会遵从去做。这句话有点言外之意，那就是“今时之人”都有太听从圣人的教诲了。我们这个时代是不是也是这样？那么，上古圣人教导我们怎样做呢？首先是“虚邪贼风，避之有时”，各位不要小看这句话，今天医学的发展，也超不出这句话的范围。上古之圣人就认识到，“风”为百病之源，而能致人生病的“风”统谓之“虚邪贼风”，对于这“虚邪贼风”，我们要按季节的更替，及时谨慎回避。

我想上古之时是没有什么显微镜之类的科学仪器的，上古之人也不知道什么病毒细菌之类，但凭借着慧目灵心，圣人知道在看不见“风”中，肯定包含着一些东西，正是这些东西的侵入身体，才导致的疾病的产生。看到这里，你不得不佩服上古圣人的智慧，也就能初步领略到中医的神奇了。

中医养生的一大关键就是根据季节的不同，节候的变化，调整饮食，增减衣物。其中很重要的一点就是要懂得避让这些“虚邪贼风”，因为这些“虚邪贼风”在某种程度上说是致病的根本，如果能不让这些“贼风”侵袭，人体就没有致病之由了。

“虚邪贼风，避之有时”是让我们的身体免受疾病的侵扰，身体平安了，精神上如何做呢？岐伯告诉我们要“恬淡虚无，真气从之，精神内守”。这十二个字用诸葛亮的话说就是：静以修身，俭以养德；就是淡泊明志，宁静致远。

身体上做到“虚邪贼风，避之有时”，精神上做到“恬淡虚无，真气从之，精神内守”，如此一来，我们就做到了“形与神俱”。话说到这，岐伯用了一个反问句，强有力地说明了这样做的效果：病安从来？这里的“安”解释为“哪里”，意思是“病从哪里来？”从身体和精神两方面做了强有力的防护，还怎么会生病呢？当岐伯反问“病安从来”的时候，我们是不是也应该能从这句话中悟出“疾病是从哪里来的呢”？当我们真的知道了疾病是从哪里来的，我们其实就已经懂得了养生的真道理！

岐伯理直气壮地告诉我们，只要“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守”，我们就不会生病。这只是初步的效果，只要我们能坚持，还会有更加美好的境界出现，因为种下了好的“因”，就会不断地产生好的“果”。我们且来看那更好的境界：

是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故自朴。

当我们的身体因“虚邪贼风，避之有时”而康健有力，我们的精神因“恬淡虚无，真气从之，精神内守”而矍铄高远，这种身心的平衡和谐让我们志闲而心安。各位千万不要小看了这“心安”二字，这是我们一切快乐的基础，当你的心安定下来，所有的悲伤苦恼都会烟消云散。岐伯说“志闲而少欲，心安而不惧”，意思就是精神悠闲而欲望减少，内心安定而不再担惊受怕，这两句话说来容易，要真正做到就不是那么容易了。

岐伯的下一句更是神奇：形劳而不倦。身体虽然劳累但并不感觉疲倦，就是你工作了一天，但是你并不感觉疲倦。大家看这是一种多么令人向往的状态。现实世界中，有那么多的人在感叹自己的“心累”，这种精神的疲惫往往比身体的劳累更让人难以承受。当你一天工作结束时，你依然感觉身轻体健，心情愉快，这就是“形劳而不倦”的状态。

当我们的身心达到了一种和谐平衡的状态时，它会给我们以更好的回报。这样，你的身体和精神就进入到了一种良性循环之中，这时你会发现，自己的气也顺了，工作啊生活啊都顺顺利利的，想啥得啥，心想事成。这就是岐伯说的“所从以顺，各从其欲，皆得所愿”。

不要说每个人，当一个社会中的大多数人达到这种身心的良性循环状态时，整个社会也会进入到一个美好的境界。岐伯是如此描述的：

故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故自朴。

这句话用白话来说就是：认为自己吃得好，穿得好，每天快乐的生活在社会中，怡然自乐，无欲无求。在这样的社会里，每个人都自然地回归一种纯朴天真的状态，每个人都悠然自得，对于自己及周围的一切都是满意的，没有仇视，没有嫉妒，你有钱你自有钱，你势大你自势大，没有人羡慕你。有钱有势的也不觉得高人一等，没钱没势的更不觉得矮人一头。

当整个社会进入到这样一种良性循环的状态，这个社会就能自然地抵制不良风气的入侵，这个社会中的每个人也都能自觉地抵制不良嗜好的影响。也就是说，这个社会，这个社会中的每个人都好像打了某种疫苗一样，对恶的不好的东西自然产生了免疫力，百毒难侵。用《黄帝内经》中岐伯的话就是这样的：

是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。

不良的嗜好，比如赌博、吸毒、声色犬马、异端邪说等都不能迷惑人心，人们对于这些连看一眼的兴趣都没有，因为他们的心都是充实的快乐的，根本没有空隙来容纳这些糟粕垃圾。只有那些心灵空虚的人才容易受这些“嗜欲、淫邪”的侵袭，才会沉湎其中，无法自拔，万劫不复。这就是“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”。

当整个社会都对邪恶嗜欲产生了自然的免疫力，那么这个社会中不论哪一个，不论你是愚蠢还是聪明，不论你是贤能还是不肖，都会有一个充实的内心，有一个自我完备的精神世界，因此都不会惧怕外物的影响，你的所做所为，所言所思，都会自觉地符合自然之道，符合天地间的至道。

这样的社会，就是黄帝所说的“上古之时”，在那个时候，人能够活到一百岁还身康体健，精神矍铄，也就不是一件值得大惊小怪的事情了。行文到此，黄帝和岐伯的这一段关于“上古之人”和“今时之人”的对话就可以告一段落了。最后，让我们再次来读一读岐伯的那一段经典之言，记住其中的五句话，20个字，并在我们的生活据实奉行。

岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，知于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。