孟子课程对我的启发

      《孟子》课程对我的启发是很大的，学孟子对我们来说是很重要的。孟子中分为了五大课程——1. 孟子其人2.性善论3.修身4.仁政5.亚圣，我认为性善论、修身和政治学是比较重要的。

      孟子对人性是有充足的了解，性善论中会牵扯到人性的善于恶，从人性的善与恶中就能看出佛教与道教的不同之处。人性本善是孟子坚持的观念，而人性本恶又是道教的观念，就比如八卦图中，白色是人性善的那一面，黑色是人性恶的那一面，不得不承认人性的恶是占上风的，每个人都有恶性的那一面，所以，要自己控制自己恶性的那一面。但也要知道人是有恶性的一面的。就如《性，尤杞柳也 》中孟子会与告子辩论性，他们借着杞柳和桮棬来辩论人性。

    告子曰：“性犹杞柳也，义犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”

孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”

      在《性，尤杞柳也》中告子认为仁义是在外的，从性加工而变为义告子将性比喻为杞柳，将义比喻为桮棬。告子觉得性加工成义就像杞柳到桮棬那样。孟子的观点却恰恰与告子是相反的，孟子认为仁义是由内向外发出的，孟子将仁比作杞柳之性，又将义比作桮棬。孟子反问告子:您是顺着杞柳的本性来制作桮棬呢？还是损伤杞柳来做桮棬?如果是损伤杞柳来做桮棬，那么是不是应该要损伤人的本性才可让人变的有仁义吗？带着天下的人来损害仁义，这应该是你的结论吧！

      从《性，尤杞柳也》中能得出孟子的观点，孟子是从道德，本性，理性的层面所写的，而告子是从性为材料加工成为义的这个层面来写的，他们的观点是相反的，孟子认为仁义在内，而告子认为人义在外。

      这一则就教会了我人性的不同，要从本性道德理性的层面去分析问题。

      在《人性向善，犹水就下》中也是孟子与告子的争论，这跟《性犹杞柳也》是一样的道理 。告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

　　 孟子曰：“水信无分于东西。无分子上下乎？人性之善也，犹 水之就下也。人无有不善，水无有不下。今天水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

    告子说:“人性就想像激流的水，在东边开个口，水就向东流。咋在西边开个口，水就像西流。人性不分善和不善，就像水部分东边和西边一样。”这是告子的观点。而孟子却说:“水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。当然，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头；加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗？形势迫使它如此的。人的可以迫使他做坏事，本性的改变也像这样。” 告子认为人性就没有善或不善这一说，而孟子的观点是水之就下是向善的。

    性善论中告子始终认为仁是内，行是外的，而孟子觉得仁是外的而性行是内的仁义内在，仁义是一体的。告子与孟子本质的区别在于告子是自然的生物的那种，孟子将是道德的理性的一层。

    孟子这个课程教会我如何去辩论，人性又是怎么一回事。