公元712年7月，六祖慧能大師集徒眾，預知他們:自己于8月就要離世。徒眾聽罷，多皆痛哭。惟有一人，神情不動。此人，便是神會上人。對痛哭者，六祖斥之:數年山中修道，修得什麼?你等悲泣，為誰悲憂?難道，是悲傷我不知到哪去嗎?
為此，六祖為徒眾説了真假動靜偈，闡述“一切無有真”，認為“若見於真者，是見盡非真”。同時，説明了動即不動，生即不生，去亦不去，滅亦不滅的道理。
時，有弟子問:你去後，你的法脈讓誰接續呢?六祖告訴他:有道者得，無心者通。説此話前，他告誡徒眾:此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去。
又有弟子問:師從此去，早晚可回?六祖答他:葉落歸根，來時無口。此句前，六祖對徒眾的開示是:諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，歸必有所。此雖與前述的不來不去不生不滅道理相左，卻是同一個規律。
六祖與徒眾作最後的告別時，説:欲求見佛，但識眾生;説:自見本心，自成佛道;説:法身報身與化身，三身本來是一身。認為，邪迷之時，魔在舍，正見之時，佛在堂。
六祖的最後遺偈是:兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。
六祖教誨徒眾，他滅度後，依此修行，如他在日。答疑結束後，他端坐至三更，忽然對徒眾説:我走了。聲尚未逝，人己遠行，入涅槃了。正如他接五祖法脈，亦時在三更。
六祖慧能大師的臨終答疑，給了我們多少的啟悟呵。當時，獲悉六祖即將離世而不痛哭的神會上人，成了六祖徒眾中最忠於六祖思想並最有出息的一位。神會上人，他確立了南能頓宗，胡適謂之“南禪宗的急先鋒”，史稱禪宗七祖。
兀兀不修善。
腾腾不造恶。
寂寂断见闻。
荡荡心无著。
禅偈之味，以最精辟语言，阐述最透彻真相，蕴含最深层智慧，圣人指月之意隐含其中。六祖，以一偈：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃，契合法印，得黄梅五祖弘忍传授衣钵，为禅宗六祖，著作《坛经》流传于世。
大师说法利生37年，得法旨嗣法证悟者43人，开悟者不计其数，自六祖后，唯传心印，不传衣钵，禅宗法脉至今不断。禅宗后分五宗，分别为曹洞宗，临济宗，云门宗，法眼宗和沩仰宗，虽分五宗，确同一心印，法脉相承，灯灯相续。
《最后偈》是六祖圆寂前的嘱托，所以称为《最后偈》。虽只四句，却蕴含法最深刻的意。天证悟法之真如的四门：有门，空门，亦有亦空门，非有非空门，六祖的四句偈恰好契合了此四种境界的法意。可见印心者，处处心心相契也。
偈的第一句:“兀兀不修善”是有门，其中的“兀兀”是不动之意，禅宗所言的心悟为彻悟宇宙真理实相，称为真如之性，真如者即“本我，本源”，真如本性的性相是究竟智慧清净圆满之相，是消除一切无明颠倒的如如不动之相，无论出世入世，皆能安住本性，不为外境所迷惑颠倒，所以“兀兀不修善”的意思是：修一切善而不住一切相，无任何分、别、执、着。
凡夫修善求福，修善望报，而智者明白世间万象皆是空花，觉者亦告诫众生，要想成为一个开悟的智者，首先要学会修一切善而离一切相。如经云:须菩提，菩萨所受福德，不应贪着，是故说不受福德。有，空，一，如。所谓“阴德”是也。
“腾腾不造恶”中“腾腾”是任运之意，一切法的基本宗旨是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。当年白居易请教鸟窠禅师什么是佛法，鸟窠禅师说：“诸恶莫作，众善奉行”，白居易说:“这么简单”，禅师答：这么简单的道理，连八岁的孩童都懂，可是却连八十岁的老翁都做不到。
绝对真理讲的善：是纯善，大善，无我之善。而戒恶，不仅是断除显性上的大恶小恶，更从心性上断除，众生无明染污心识体上，由贪嗔痴我执我见我慢等习气，产生的各种自私不善心所。所以六祖的“腾腾不造恶”，是指心如虚空，纯善无恶，和光同尘，任运自在，去来无碍的境界。此句偈契合的是亦有亦空。
“寂寂断见闻”是非空非有，达摩祖师曾说：真如本性是寂灭为体，无相为宗，经云：一切法空，但以因缘有，从颠倒生故说。
法为度生之舟，自性本空，在修法中的一切闻思修及法门皆是为了帮助众生度脱无明，解脱生死缠缚，助众成道，在《金刚经》中以筏喻法，指出：法尚应舍，何况非法。
所以六祖偈颂中的“寂寂”二字，是告诉众生一切法本来空相，如大道无形，见闻是为了帮助悟道，悟道者断不可执着于相，否则容易落入我执和法执，反而障道。只有寂寂断见闻，方能了悟真如性。
最后一句“荡荡心无著”，是非空非有的妙，是入空，无相，无愿之三昧境界，以此心性，方能契入“青青翠竹，无非般若，郁郁黄花，总是真如”的妙性大乘境界。了悟“人与物同，天地一气，佛与众生，心性一体，世出世法，一法所印，凡心圣心，总归一心”。契合法界平等一如，亦可从内心印证自己的本来面目。其实，觉者早就说过:有情无情，同圆种智。这就是，一切众生皆有如来本性，只因无明障碍而不能证得。
六祖的《最后偈》，为诸有情走向开悟，证悟真如点燃，一盏心灯。留下一个人和一盏灯
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