总觉得这个是个大命题,不敢下笔。
佛说:不可说,不可说,一说就错。
生命的存在本身就充分说明了它是多个意义聚合的产物。而存在之后被投入了茫茫人世被赋予了一些新的意义,而这些被我们当成真正的意义。
在大众看来,物质的存在只是偶然之因,没有意义。只有当这个存在被注入精神的启迪后才拥有意义。
所以,大家总是在这个虚妄的精神世界兜兜转转,不是把灵魂交给上帝,就是把今生寄托给真主,亦或是心入佛门,只有把自己的精神教给宗教,自己才会觉得安心,才会有充足的安全感。
因为这些宗教经过千百年的演变,已经为人的存在定下了规则,生出了意义。
在一个没有根的世间,拥有信仰的人无疑是幸福的,他们可以有清晰的生存边界,有充分的来世期盼。
最苦的,莫若于那些徘徊于宗教之外,又总想为自己的生命赋予新的意义的人。
有些人,把意义当成了对比,比别人有钱,比别人漂亮,比别人健康,通过对比建立自己生命的优越感,与别人产生阶差性,把自己的意义置于那对比带来的快感。
有些人,干脆就不想意义,仅仅是能活着就好,之于社会,就如漂浮于大海之一片树叶,随波逐流,没有方向,最后被大海吞噬。
还有些人,塑造一些意义,帮助别人,回馈社会,把自己生命的意义填充在助人的快乐,社会的认可。
还有些人,还会有一些其它的意义。
不管是哪种,我们都是把意义依附于自己所认为的意义之上。
其实,活着就是一种意义,生命畅达的快感,自由呼吸的随意,生命本身的存在就是种意义。而自己能感知生命,能觉知那带给生命无常的变化,能时时刻刻知道自己是谁,自己要什么,还需要纠结地解释吗?
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