《传习录》三七：学问有没有“命门”

《传习录》三七：学问有没有“命门”

澄尝问象山在人情事变上做功夫之说。

先生曰：“除了人情事变则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动，以至富贵贫贱患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”

陆澄问及宋儒陆九渊谈及的“在人情事变上做工夫”之说。在《象山全集》中有所记载：“斋家兄一日见问云，‘吾弟今在何处做工夫？’某答云：‘在人情事势物理上做些工夫。’复斋应而已。若知物价之低昂，与夫辩物之美恶真伪，则吾不可不谓之能。然吾之所谓做工夫，非此之谓也”

此后，在别的场合，陆九渊多次提到过“人情物理上做工夫”。

宋儒的学问、见地常出自这种高质量的对话，宋人对学问、见地的关注，主要聚焦在“工夫”二字上。因此，“工夫”下在何处，下得何等“工夫”至关重要。在被人问及“在何处做工夫”时，陆九渊回以“人情事势物理”，说得直白点，就是对常人痴迷于秘笈、要点的一种回应。学人在学问上做“工夫”，没有什么秘笈、要点，更没有电影《鹰爪铁布衫》中的那个武林人的“命门”，只在平常处，事事处处，无时无刻不是下“工夫”的所在。

人情不出“喜怒哀乐”，在人情上做工夫，就是在“喜怒哀乐”上做工夫，《中庸》讲“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。也就是说，在喜怒哀乐上的工夫能做到“中”便守住了天下的大根本，能做到“和”，便抵达了天下达道的妙境。工夫能做到“致中和”，便能与天地并立，各安其位、各得其所，万物各循其性，自成正果。

谁敢说自己在人情，在“喜怒哀乐”上的工夫已经做到家了？

至于“事势”“物理”，陆九渊后来归为“物理”，陆澄和王阳明则用“事变”来代替。“事变”涵盖了“事势”变化和“物理”变化。在王阳明看来，孔子讲的“视、听、言、动”，人们普遍关心的富贵贫贱、患难死生都在“事变”的范畴之内。

人们对“事变”的期待，也无非求一个“天地位焉，万物育焉”的结果。“天地位焉，万物育焉”——当事人无愧立于天地间，与天地各安其位、各得其所，万物自然各循其性，自成正果。认真想一想，哪里还有比这个更完满的人生，哪里还有比这个更圆满的结果？

从这个意义上讲，“事变”也无非是求“人情”所求的理想境界——“天地位焉，万物育焉”。说来说去，无外乎求人情在“喜怒哀乐”上的“致中和”罢了。

在这个基础上，王阳明继续向前引导，回到《中庸》所讲的“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。一句话提点当世和后来人——“致中和只在谨独”。

孔子以下孟子、子思，而后有了《中庸》的传世，在向下一千多年，朱熹、陆九渊分别从理、心两个角度对之做了发明，此后又是将近三百年，王阳明见证了时代的发展，《中庸》作为了不起的经典，其思想主旨没有因为时代的发展而时过境迁。但时代在变化，读《中庸》的人在变化，“君子慎其独也”变得愈为重要。

今天，人与人之间的交往更加便捷，不但有现实世界的交往，还有虚拟世界的交往。原本不好见到的人可以更便捷地见到的同时，原本不想见的人也会不停地在眼前晃悠。与此同时，“如恶恶臭，如好好色”的真诚，逐渐被虚套所遮蔽。换言之，今天，很少有人会“如恶恶臭，如好好色”一般直接表达对另一个人的好恶。熟人社会正在增加着虚拟化的隔膜。同时，今人在富贵贫贱、患难生死上的掌控程度也与一千多年前相比，有了细微的变化。这种情况下，学问、精神上的精进，正在变成你自己的事情。倘若不能守定心体，不提升个人“慎独”的意识，“学为圣贤”将成为一句空话。

学问有没有“命门”，还靠学者自己去体悟。