凯文·凯利《失控》中有关于分布式系统、意识和「我」的精彩论断，在看一些无关的书之时会偶然得到一些问题的答案。
众愚成智。
人类有大脑，但它既非中央集权，也没有所谓的中心。
意识是从一个由许许多多微渺而无意识的神经环路构成的分布式网络中涌现出来的。
彼此各异的思智们吵闹着，共同形成了我们所认为的「统一的智慧」。
胜者留存，败者随时间而消逝。
头脑并非垄断独裁，而是一个无情而冷酷的生态系统，在这里，竞争孕育出自发的合作。
人类并不多见的多重人格综合症在某种程度上源于人类意识的分散化和分布式特性。
我们难道不都是这样的吗？在生活的不同时期，在不同的心境下，我们也变换着自己的性格。
「我」是我们内心世界的一个笼统外延，我们以此来区分自己和他人。
一旦「我」失去了「我」，就会忙不迭地创设一个「我」。明斯基说，我们正是这么做的。世上本无「我」，庸人自设之。
人无「我」，蜂窝无「我」，野兽无「我」，公司无「我」，家国无「我」，任何活物都没有「我」。一个活系统的「我」是一个幽灵，是不知晦朔的朝菌。它就如同亿万个水分子汇成的瞬间的漩涡，指尖轻轻一碰，便即销饵无形。
然而须臾之际，那些分布在低层的乌合之众又搅起了漩涡。这个漩涡是新象，抑或是旧影？你有过濒死体验吗？是感觉浴火重生呢，还是历经沧桑？如果本书的章节打乱次序，还会是原来这本书吗？想想吧，想到白头愁未解，你就明白什么是分布式系统了。
楹树
意识将从愚笨的身体中生长出来。
思考即行动，行动即思考。
没有运动就没有生命。
20世纪的人类完全依靠大脑而存在，科学家认为，作为生灵的自己就扎根在眼球后、前额下的那一小块区域。
我们生息于此。
1968年，脑死亡已经成为判断临床死亡的依据。
无意识则无生命。
功能强大的计算机催生了无躯体智能的狂热幻想。
我们都见过这样一种表述：意识可以栖居于浸泡在容器中的大脑里。
而在现实中，我们不以头脑为中心，也不以意识为中心。
我们的意识没有中心，没有「我」。
我们的身体也没有向心性。
身体和意识跨越了彼此间的假想边界，模糊了彼此间的差别。
与其说眼睛像照相机，还不如说它更像大脑。
我们的脊髓不只是一捆传输大脑指令的电话线，它也在思考。
当我们把手按在胸口（而非额头），为我们的行为做出保证时，我们更接近于事情的真相。
我们的体内流淌着荷尔蒙和多肽构成的浓汤，我们的情感漫游其中。
脑垂体分泌的激素，释放出爱的念头（也许还有些可爱的想法）。
我们的免疫系统是一台神奇的并行分布式感知机，它能辨识并记住数以百万计的不同分子。
smile
躯体就意味着简洁、明了。没有躯体的智能和超越形式的存在都是虚妄的幽灵，给人以错觉。
单调乏味会使心智错乱。
注意力已经土崩瓦解，取而代之的是虚幻丛生的白日梦。
身体是意识乃至生命停泊的港湾，是阻止意识被自酿的风暴吞噬的机器。神经线路天生就有玩火自焚的倾向。
没有身体，意识便只能顾及自己。
失去了感觉，心智就会陷入意淫，并产生心理失明。
一种黑盲性精神错乱：black patch psychosis.
启示是，根据分布式系统的包容结构，先做好简单的事，协调好单一的关系，便会逐渐延伸出庞大有效率的系统，它容差性良好，允许犯错而又接着完成惊人巨作。
关于性格，并不是只允许存在一种，不必有负罪感，没有最好，只有更好。适者生存。
而行动即思考，行动充满生的力量。不要沉默，多有几步，眼前的风景就大不相同了。
shine
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