第165条（《答陆原静书》之十六）原文：
来书云：“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，令切愿寻之。”
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有“何道可得”之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也！
据程颢记载，他拜在周敦颐门下的时候，周敦颐经常让他探究孔子和颜回乐在何处。
陆澄便问，丘渊之乐与七情之乐是否是一个概念。如果所指为一，那么常人也有乐，何必琢磨丘渊之乐；如果另外存在一种真乐，那么丘渊这样的圣贤之人如果遇到大忧、大怒、大惊、大惧之事，这个真乐还在吗？另外，不是说君子应该常存戒惧之心吗？那应该终身心怀忧惧，何来乐？
陆澄说，他平时总是受苦闷的困扰，不知道真乐是个什么意趣，非常希望能找到它。
王阳明说，乐是心的本体，虽然与七情之乐不同，但也不是完全不是七情之乐。虽然圣贤有不同于常人的真乐，但其实常人也具备此真乐，只是拥有而不自知罢了，反而自寻很多烦恼苦闷出来，是自己遗弃了真乐，而使自己陷入了迷茫。即使在这种情况下，那真乐其实并没有离开，一旦触达良知，回归诚身正意，那么就能感受到真乐了。
原静和我讨论最多的都是这类问题，至今还在问如何获得的方法，这就和骑驴找驴一样啊！
陆澄非常勤奋，但他的问题就出在拘泥于文字上，悟性方面稍显不足，这就是他与徐爱的差距。他提问的时候，总是大量引经据典，自己把自己现在文字迷阵里去了。比如，他说“且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？”这句话其实衍生于孟子的一句话“是故君子有终身之忧，无一朝之患也”。孟子所谓的忧是指不能明心见性之忧，引申来说就是忧国忧民之忧，反映一种终身求道的精神和经世济用的情怀。孟子所谓的患，乃患得患失之患，说到底是一种小我的表现。
所以丘渊之乐，是乐道之乐，这种乐是良知的发用，是自然而然的，不是刻意的，就良知的本体而言，每个人都具备。所以王阳明说：“虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。”
丘渊之乐是内心之乐，是不受外界环境与个人际遇、荣辱、得失等所左右的，故孔子有“贫而乐，富而好礼”之诫言，自云“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”故孔子会赞美颜回说：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐、乐道人之善、乐多贤友，益矣；乐骄乐、乐佚游、乐宴乐，损矣。”这就是圣贤之乐与常人之乐的区别，也是良知之乐与物欲之乐的区别。
网友评论