子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可如也。”
孔子说：‘不怕没有官位，怕的是没有担任官位的才能；不怕没有人知道自己，只求足以让人知道的本事”
朱熹注：“所以立，谓所以立乎其位者。可知，谓可以见知之实。”君子不担心自己没职位，担心的是自己凭什么在这职位上。君子不担心别人不知道自己，担心的是，自己有什么才德值得让人知道。
程颐注：“君子求其在己者而已矣。”君子追求的，都是自己做到，不怪别人。这还是强调儒家“行有不得，反求诸己”。不管出现任何问题，都在自己身上找原因。因为你管不了别人，把责任推到别人身上，除了自欺欺人，没任何积极意义。
《论语正义》说，君子能成为可贵之人，但不能让别人以我为贵；能做值得信赖的人，但没法让别人一定信赖自己；能做可用之才，但没法让别人一定重用自己。所以君子耻于自己没修为，不耻于被诬蔑；耻于自己没本事，不耻于没机会施展；君子不为虚名所诱，也不怕人诽谤。君子率道而行，端正自己，不为外物倾侧。
所以也有“君子不辩污”之说。我们若被人误解、诬蔑、诽谤，难免愤然反击。君子则根本不在乎。为什么不在乎，因为不关注。若是关注，也是关注自己。你诬蔑诽谤我，必没人相信，你自己打自己脸而已。若别人居然相信，则必是我自己有问题，我得赶紧检讨自己，在自己身上找原因，哪有工夫搭理你呢？
《庄子》里有一句话，也可做注脚，叫“行贤而去自贤之行”。就是说你要做好事，不要做那些为了让别人说你好而做的事。人们往往追求自贤之行太多，开会就讨论“我们做点什么事能提升我们公司形象”，这就是自贤之行，是岳不群的思维方式，属于伪君子。开会讨论“我们还能为顾客、为社会创造多少附加价值”，这是行贤，是真君子。后一条做了，前一条自然有了。没有后一条，成天研究前一条，没有效果就算了，惹一身骚更不值。
孔子说：“不怕别人不知道自己，怕的是自己没有才能。” (《宪问》)而在另一个地方，他几乎是原封不动地把这句话又倒过来重复了一遍：“君子怕的是自己没有才能，不怕别人不知道自己。”（《卫灵 公》）
加上《学而》篇所说的“人不知而不惧，不亦君子乎？”“不 患人之不己知，惹不知人也。”孔子真可以说是翻来覆去地说到这 个话题了。虽说《论语》是学生笔记，可能有重复之处，但既然 已经过编辑整理，依然有这多次出现，那就只有一种理解，就是 孔老夫子的确反复多次强调过这个话题，给学生留下异常深刻 的印象，以至于重复出现也不嫌累赘，而予以保留。
问题在于，孔子为什么要一而再，再而三地申说这个话题呢？这大概与他一生追求“克己复礼”，周游列国而“累累如丧家之 火”，没有能够实现自己的政治抱负分不开。可以说，不被人知道，不被人了解，这是他终身未能解开的一个“情结”。不然的话，为 什么一向微言大义的圣人在这个问题上竞如此唠唠叨叨地说个不停，听来总让人感到是在自我安慰或自我解嘲呢？
不过，话虽如此说，但圣人自我安慰或自我解嘲所开的药方对于那些怀才不遇者，怨天尤人者倒的确能起到强心镇静的作用哩。更何况，无论别人知不知道自己，了不了解自己，苦练内功，增强才干总是不错的罢。
今天学习了立关键在于练好内功。且继续学习，今天就学到这里了。
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