先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物起于良知之外能作得障碍？”
在先生看来，仙家、佛氏的“虚无”理念是有所事物依据的，并不纯从本体出发，也不是真正的“虚无”了。圣人的良知是灵活通透的，存在于万事万物中，无所挂碍。
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是工夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
先生追寻到最终也有些似儒家的入世理念，也大抵是因为儒家的“养心未尝离却事物”吧，不那么空、大，人始终是需要活在现实生活中呀，会同人世间有来往联系呢。再者先生也有济苍生之大心，如为圣人去教化、成武将去精忠报国等，在他这些人生经历后也找到了合适和他喜爱的讲学、治国事业吧。
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