《道德经》一：道经（上）

第一章  ❄

道可道（可以语言交流的道）， 

非常道（非真正意义上的道）； 

名可名（可以明确定义的名）， 

非常名（非真正意义上的名）。 

无名天地之始（天地在开始时并无名称），

有名万物之母（名只是为了万物的归属）。

故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙）， 

常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。 

两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同）， 

同谓之玄，玄之又玄（都可以称之为玄妙、幽深，但它不是一般的玄奥，而是玄妙又玄妙、幽深又幽深）， 

众妙之门（是打开一切奥妙的终极之门）。

第二章  ❄

天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美）， 

斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）； 

皆知善之为善（皆知善之所以为善）， 

斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。 

故有无相生（因此有和无相互转化）、 

难易相成（难和易相互形成）、 

长短相形（长和短相互显现）、 

高下相倾（高和下相互充实）、 

音声相和（音与声相互谐和）、 

前后相随（前与后相互接随）。 

是以圣人（但是圣人）， 

处无为之事（处于无区别心之无为境界）

行不言之教（教化众生于不言之中）， 

万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。 

生而不有（生养万物而不据为己有）， 

为而不恃（竭尽全力而不自恃已能）， 

功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。 

夫为弗居（正因为他不居功自傲）， 

是以不去（所以他不会失去什么）。 

第三章  ❄

不尚贤（不刻意招贤）， 

使民不争（使民众不去争名）； 

不贵难得之货（不珍爱难得之货）， 

使民不为盗（使百姓不去偷窃）。 

不见可欲（不显耀引发欲望的根源）， 

使心不乱（就不会产生迷乱的动机）。 

是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：

虚其心、实其腹（排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹）， 

弱其智、强其骨（减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄），

常使民无知无欲（经常使老百姓没有智巧，没有欲望）， 

使夫知者不敢为也（使那些有才智的人也不敢妄为造事）。 

为无为（圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然）， 

则无不治（天下就没有治理不好的理由）。

第四章  ❄ 

道冲（道似一个器皿）， 

似万物之宗（好像万物的根源）， 

渊兮（它浩瀚无边啊）， 

而用之或不盈（永远取之不尽）。 

挫其锐（压制锋芒）， 

解其纷（解脱纷扰）； 

和其光（和顺光辉）， 

同其尘（混同尘垢）。 

湛兮（高深莫测啊）， 

似若存（又好像无处不在）。 

吾不知谁之子（我虽然不知它的来源）， 

象帝之先（但它却先于上帝）。 

第五章  ❄

天地不仁（天地超越仁的概念）， 

以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）； 

圣人不仁（圣人超越仁的概念）， 

以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。 

天地之间（天地之间的一切生命）， 

其犹橐龠乎（犹如风箱一样）， 

虚而不淈（虚空但无穷尽）， 

动之愈出（越动付出愈多）。 

多言数穷（言多必然有失）， 

不如守中（不如抱心守一）。 

第六章  ❄

谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿）， 

是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。 

玄牝之门（复制生命的不二法门）， 

是谓天地根（是与天地同寿的根本）。 

绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的）， 

用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 

第七章  ❄ 

天长地久（天长地久）。 

天地之所以能长且久者（天地之所以能长久）， 

以其不自生（因为它不为自己而生）， 

故能长生（所以能长生）。 

是以圣人（因此圣人）， 

后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴）， 

外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在）， 

非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？ 

故能成其私（反而成全了圣人的理想吗）

第八章  ❄ 

上善若水（上等的善就如水一样）。 

水善（水善的表现形式是）： 

利万物而不争（滋养万物而不争功）， 

处众人之所恶（甘居众人之所唾弃）， 

故几于道（所以水最接近于大道）。 

居善地（起居善于选择吉地）， 

心善渊（心态善于融入平静）， 

与善仁（交流善于把握仁爱）， 

言善信（言语善于表达诚信）， 

正善治（政见善于治理国家）， 

事善能（处事善于发挥能量）， 

动善时（行动善于把握时机）。 

夫唯不争（惟有像水这样不争）， 

故无尤（所以才能万事无忧）。 

第九章  ❄ 

持而盈之（财物执持盈满）， 

不如其已（不如适可而止）； 

揣而锐之（铁器磨得锐利）， 

不可长保（不可长期保存）； 

金玉满堂（金玉堆满堂屋）， 

莫之能守（不知谁人能守）； 

富贵而娇（富贵而生骄横），

自贻其咎（那是自找麻烦）。 

功成身退（功成名就身退）， 

天之道（才是自然之道）。 

第十章  ❄ 

载营魄抱一（精神和形体合一）， 

能无离乎（能不分离吗）？ 

专气致柔（结聚精气以致柔和）， 

能婴儿乎（能像初生婴儿的无欲状态吗）？

涤除玄监（清除杂念而深入观察心灵）， 

能无疵乎（能没有瑕疵吗）？ 

爱民治国（爱护百姓治理国家）， 

能无为乎（能顺应自然吗）？ 

天门开阖（感官自然开启接触外尘）， 

能无雌乎（能宁静吗）？ 

明白四达（理事明白通达）， 

能无知乎（能不用心机吗）？ 

生之畜之（创造并养育万物的大道）， 

生而不有（创造万物而不占为己有）， 

为而不恃（无所不能而不自恃有功）， 

长而不宰（作万物之长而不主宰他们）， 

是谓玄德（这就是恩泽天下的玄秘而深邃的德性）。

第十一章  ❄ 

三十辐共一毂（三十根辐条围成一个轱辘）， 

当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）。 

埏埴以为器（混和粘土燃烧使其成为器皿）， 

当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）。 

凿户牖以为室（开凿门窗建造居室）， 

当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）。 

故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用）， 

无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）。 

第十二章  ❄ 

五色令人目盲（缤纷的色彩，使人眼花缭乱）； 

五音令人耳聋（嘈杂的音调，使人听觉失灵）； 

五味令人口爽（丰盛的食物，使人舌不知味）； 

驰骋田猎令人心发狂（纵情狩猎，使人心情放荡发狂）； 

难得之货令人行妨（稀有的物品，使人行为不轨）。 

是以圣人之治（因此圣人治理国家）， 

为腹不为目（但求吃饱肚子而不追逐声色之娱）， 

故去彼取此（所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式）。 

第十三章  ❄ 

宠辱若惊（受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐）， 

贵大患若身（把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵）。 

何谓宠辱若惊（什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措）？ 

宠为下（得宠乃是下等的）， 

得之若惊（因为得到恩惠便开始忧患失去，于是感到心惊不安）， 

失之若惊（失去恩惠也是觉得惊恐慌乱），

是谓宠辱若惊（这，就叫做得宠和受辱都感到惊恐）。 

何谓贵大患若身（什么叫做重视大患像重视自身生命一样）？ 

吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态）， 

为吾有身（因为我有自我身体的观念）， 

及吾无身（如果我抛开自我身体的观念），

吾有何患（我还有什么理由患得患失）。 

故贵以身为天下（所以，珍贵自己的身体是为了治理天下）， 

则可寄于天下（才可以把天下寄托于他）；

爱以身为天下者（爱惜自己的身体是为了治理天下），

乃可以托于天下（天下就可以托付于他了）。 

《道德经》一：道经（上）