休谟把人对外界的所有认识划分为截然不同的两类:感知和认知，并且认为感知先于认知而存在。他认为我们的知识不可能凭空思索而来，我们获得的知识必然首先要通过感官，并且感知和认知是相互影响不可分离的存在。其次， 认知并不一定就是与其对应感知的结果，我们的复杂感知与复杂认知具备极大相似性，但这并非说两者完全相同，前者并非是后者完全的对照与反映。但不管怎么样，不可能存在这种情况。我们的认知找不到与其相对应的感知，或者我们的感知没有与其相应的认知。
对于人的认知，休谟再做进一步分析，从一个认知到另一个认知所产生的关联，会误导人类产生一些错误性的知识。比如人们会问某某东西的本质是什么、或者说它本来的真实面目是什么，除了知道所谓的实质是某些具体特质的集合体外，我们对这一名词并未产生任何新的认识。但我们却把它当成知识，予其特定的名称，然后我们自己陈述或向他人描述时，说的只不过是由想象连接起来的一堆简单认知的集合体。对此休谟总结道，所有的一般认知归根结底，都是具体的认知在某种程度上联结而成的结果，这些众多具体认知将其内涵与指定范围延伸，使得人们由前者联想到与之相似的其他具体的认知。
我们很少，甚至可以说绝对不会，将这些个体全部研究，当这些被确认无误的个体越多，它的准确性越高，当这些正确的个体达到一定数量并且未发现错误的个体的时候， 它就被称之为真理。然而，那些从之前到之后都未被研究的认知，我们又如何知道它们一定是正确的呢？休谟认为，对之后未知的个体，我们只是因为习惯而感知到。所以只要有必要，我们便能借助于这一习惯将这些认知唤起。因此，某些认知就其本质而言是特殊的，但其表现方式却是普遍的、一般的。一个特殊认知附在一般名词之上，慢慢地也就变为一般的了。也即是说，附在名词之上的这一认知由于某种习惯的关系，及其他诸多特殊认知都存在某种关系，因而很容易将这些认知在想象中唤起。
总结休谟的观点，人类获取知识唯一的途径只能通过感知，别无他选。但他又说，通过感官而来的知识是不可靠的，它只不过是一大堆感官的集合体，那么我们又有哪来的自信相信普遍的公理、知识是准确无误的呢？我们只是想当然的认为那是对的，而这种想当然，来源于我们的习惯。
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