1.因此，“此在”的存在，不能靠外界的物质的或心理的力量，不能靠他人的力量，不能靠社会，而是靠“此在”的存在本身。只要“此在”存在，就会有一种超越自己的意向，就有希望达到绝对的自由。换句话说，存在之所以存在，就在于它有发自存在自身的一股力量，有一种不断向外突破个人范围的要求；就像那遥远的宇宙间存在着一种不断向外扩展、向外膨胀的“超新星”那样，什么都无法阻挡它。如果有一天这种意向不存在，那就说明“存在”本身已经不存在了。
2.关于这一点，萨特如此说道：
我所说的存在先于本质是什么意思呢？我们指的是，人首先存在，然后就自己对抗自己，涌上这个世界——同时又限制自己。……人是很简单的。我们说简单并不是说他是靠自己意识到自己而存在，而是说，他想成为什么就成为什么。但是，正如他是在存在之后才意识到自己那样，他也是在存在之后才有意想成为一定的状态。人不是别的，乃是这样的东西，即他创造他自身。这就是存在主义的首要原则。
3.存在主义认为，一个人存在或不存在于这个世界上，不在于他是否活着，而在于他是否活得有自己的特色，因而能把他自己同别人区分开来。如果一个人活着，毫无个性，没有那种要把自己同别人区别开来的雄心，只满足于一般人的存在，同别人“同流合污”，甚至像世上一般事物那样地存在，那么，这种人虽然活着，他也是“非存在”。
4.现实中的个人，乃是“在世界中的存在”（Being-in-the-world）。也就是说，是生活在现实世界中的那个具体的“存在”。海德格尔把这样的“存在”状况称之为“沉落”或“失落”（德文为Verfallen，英文译作fall）。任何人，任何存在，都不免要“沉落”或“失落”在世界中。因为任何个人，尽管他自己是自己的主人，但他又永远不可能单独地存在，他既要孤立自己，又没法脱离别的存在，这个不可克服的矛盾正是存在主义者海德格尔所说的“担忧”、“忧虑”，或萨特所说的“呕吐”等感情的产生根源。在存在主义者看来，正因为个人在现实生活中面临着上述不可克服的矛盾——一方面，个人都有“孤立”自己要成为自己的主人的特性，另一方面，他又不得不“沉落”在社会之中，“失落”在周围的“他在”之中——个人的存在，即“此在”，才产生“担忧”或“呕吐”的感觉。
5.人的存在的现实性，就是表示：个体的人总是存在于世界上的某一个实际状态中，也就是说，个体的人总是现成地存在于这个世界上，他是不以他的主观意志而转移地“被抛弃”（geworfen）到这个世界上。当一个人意识到自己的存在的时候，他已经存在于这个具体的、现实的世界中。或者，换句话说，在人未意识到自己的存在以前，他就已经存在了。海德格尔把人存在于其中的那个世界称为“好玩的世界”或“莎士比亚式的世界”（World of Sports or World of Shakespeare）。人之存在于这个现实的世界中，被周围的他物所包围，这是不容不承认的“残酷的”事实。但是，存在主义者认为，人始终是个创造者。因此，当他现成地存在于这个世界时，他也不断地从周围的世界中寻找各种材料、工具和机会，以便不断地充实自己的存在。
6.现实的存在是一种“胶黏”的、“令人作呕”的现实，人一旦触到它，就会被抓住不放。所以，唯一的办法是：逃脱现实的囚笼，到那精神的王国寻求慰藉。这种不受现实生活束缚的意识境界，和佛教禅宗所说的那种“顿悟”、“涅槃”一样，是虚无缥缈的自我掏空、自我意识和自我麻醉，是一种纯粹的想象；在这里，一切都任我选择，任我驰骋，任我放肆，为所欲为。试问，有谁能阻拦我想这想那？有什么东西能限制我的想象力？在想象之中，我是唯一的强人，至高至尊的上帝，我可以一直飞到那无边无际的宇宙远处，也能钻入最小又最坚固的质子、中子或“夸克”等基本粒子。在想象力的范围之内，我就是我，我就是一切。所以说，自由就是意识，就是我的想象力本身。
7.萨特在解释“动机”时还强调它的“价值性”。也就是说，一件事物能否成为动机，看其在未来的结果中是否对我有“价值”。凡是我们认为对我们未来的存在有价值的东西或事物，就可以把它选为行动的动机。综上所述，萨特所说的“自为的存在”乃是有动机的存在；而所谓有动机的存在，就是预先考虑到后果，是考虑到哪些行动将来对自己有价值。
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