文言曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人,嘉会，足以合礼，利物，足以和义，贞固，足以干事。君子此行四者，故曰：乾：元亨利贞。
“文言传”是将乾坤二卦的“彖传”与“象传”的说明，更进一步的推演解说，已与“卦辞”“爻辞”的原义多少有些出入。明显的，这是专以人事的修养来阐释，用儒家的理论解释《易》。
首先分析四德，是天的特性。
“元”是生成万物的根源，一切善行的首要条件。
“亨”是天生万物的意图的流布与扩散，使一切美好的事物集合。
“利”是天生万物的意图的完成，使一切的物，各得其宜，彼此和谐。
“贞”是天生万物的意图，纯正而且执着，为一切事物的骨干。
解：人事：君子应体认实践至善的仁，才足以领导他人，能够使一切美好的事物集合于一堂，才能够合乎礼仪，亦即道理，能够使万物得到利益，始足以使道义达到和谐的状态，能够执着的固守纯正，才足以使一切事物具有骨干，立于不败之地。唯有君子才能实践这四项德行。这就是：乾：“元，亨，利，贞”的道理。
以上是第一节。
古：在“左传”襄公九年的记事中，鲁国妇人穆姜，叙述乾卦-随卦的四德，几乎与这一段完全相同。
朱熹认为这是古语，被穆姜引用，孔子也根据这一古语，阐释乾卦。
初九：“潜龙勿用”。何谓也?
子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
孔子解释：“潜龙勿用”说“这是龙，亦有作为的人，隐藏看不到的施行。意志不因世俗改变，也不争取虚名，隐退而不闷闷不乐，主张不被接纳时，也不愤慨不平，主张能够愉快的实现，则实行，担忧难以实现，则摆脱，坚定信念，而不动摇，这就是潜龙的德行。”
九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也?
子曰：“龙德而尽中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：'见龙在田，利见大人。'君德也”
庸通“用，日用，日常的意思”。“闲”是门中有木，原义是防止家畜逃出。
孔子解释：这是龙纯正而且中庸的德行。日常说话应守信，日常行为要谨慎，防止邪声，心存诚实，对世人有贡献，而不夸耀，以博大的德行感化。
《易》所说的“龙出现在田野，有利于见到伟大的人物”指的是领导人物德行。
九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也?
子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。”
孔子解释：“君子进德修业，讲求忠信，是为了增进品德。修饰言辞，应以诚信为本，是为了立业。知道时机到来，全力以赴，才能够掌握先机。知道何时应当终止。断然终止，才能够保持道义上的分寸。所以，居于领导地位时，才不会骄傲，为人部下时也不会忧愤。因而，能够自强不息，因应时机。知道警惕，虽然在危险状态中，也不会有过失和灾难了。”
九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？
子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修業，欲及时也，故无咎。”
孔子解释：或在上位，或居下位，并非经常不变，但却不是为了邪恶。或者前进，或者后退，没有一定的规律，但不能脱离群众。君子进德修业。是为了把握时机，所以不会有过失与灾难。
孔子的解释“下卦是以品德，学业为主题”上卦则以时间，地位为主题。
九五曰：“飞龙在天，利见大人”何谓也？
子曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
孔子解释：声调相同，产生共鸣，气息相同，相互吸引，水往低湿处流，火往乾燥处烧，云跟随龙，风跟随虎。圣人的作为，使万物自然而然的感应，真情得以显露。因而，以天为本，向上发展，以地为本，向下扎根，这就是万物各以其类别，相互聚合的自然法则。
上九曰：“亢龙有悔”何谓也？
子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”
孔子解释：高高在上，虽然高贵，但实质上已经失去地位，由于过于高贵，已经脱离了民众，虽然有贤明的属下，却得不到他们的辅佐。所以这种状态下，有所行动，必然会招来懊悔的结果。
以上为“文言传”的第二节，完全是以人事的进德修业，立身处世的道理来推演阐释“象传”的含义。
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
第三节，在反复以时与位为重点，解说“爻辞”，是以道理说明现象。
“潜龙勿用”是说地位太低，还不能发生作用。
“见龙在田”是说时机还没有成熟，仍需等待。
“终日乾乾”是说自强不息，仍在奋发努力，做应做的事。
“或跃在渊”是说在自我试炼的时期。
“飞龙在天”是说已经获得地位，正在施展抱负。
“亢龙有悔”是说功业已经到达极点，因满而招损。
“乾元用九”是说应当客观的运用阳刚的变化原则，刚兼及柔，则天下始能太平。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时修极。乾元用九，乃见天则。
第四节对“爻辞”的解释，角度又稍微为改变，以天道为重点，以现象说明道理。
“潜龙勿用”，阳刚之气仍在潜藏。
“见龙在田”，天下已经见到欣欣向荣的文明气象。“文”—有秩序，“明”—光明。
“终日乾乾”，随着时间自强不息。
“或跃在渊”，天的法则在此开始革新。
“飞龙在天”，这时已在具备天的德行的位置。
“亢龙有悔”，随着时间的到达到了极限。
“乾元用九”，客观的把握阳刚的变化原则，善加运用，就可以实现天的法则了。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎?刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
第五节，再以“彖传”推演，以歌颂天道的伟大，由本质的性（本性）与情（实情），亦即体与用来阐释。
“乾元”是天创万物，无往不利。
“利贞”是天内在的本性，与发之于外的感情。
天创始万物，能够以最美满的利益，普遍施予天下，却不说所施予的利益。太伟大了！刚强，健壮，适中，正当，纯粹，无不达到极点。
六爻的变化无穷，但发挥的作用，却无不与天的本性真情相互沟通。随着时间，就像骑着六条矫健的龙，驾驭着天的法则，有规律的运行，使云流动，普降雨水，使天下万物，和谐均衡的生长。
六爻发挥，旁通与情。这句话非常重要，是研究易学的关键所在。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
此为“文言传”的第六节，再由伦理的角度，阐释六爻，这是“初九”的解说。
君子的行为，是以完成品德修养为目的的，而且必须表现于日常可以看到的行为中。潜的意义是隐藏还看不到，行动的时机，还不成熟，所以君子还不能发生作用。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人”。君德也。
这里解说“九二”中的“大人”。
君子追求学问，以累积智识，抱看怀疑的态度，以明辨是非，以宽厚的态度，待人接物，以仁爱的态度，为行为的准则。《易》中说：“龙出现在田野，有利于见到伟大的人物”这是指领导人物应有的德行。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无的咎矣。
“九三”阳爻在阳位，过于刚强，又不在下卦“二”的中位。所以，上不着天，下不着地，正处于危险地位。因而，必须自强不息，因应时机，多加警惕，虽然危险，也不会发生过失与灾难了。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
“九四”刚离开全部都是刚爻的下卦，又一刚爻重叠，进入上卦最下方的位置，而且不在上卦“五”的中位，仍然过于刚强。六爻的位置，象征天地人，“初”与“二”是地位，“三”与“四”是人位，“五”与“六”是天位。但“四”已经远离“二”的地，未达到“五”的“天”，又在“四”的人的最高位。所以说，上不着天，下不着地，中又即将不属于人，处在不安定的地位。因而说“或之”。“或”是疑惑的意思，仍在迟疑不绝，尚未采取行动，所以不会有过失与灾难。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
这是解释“九五”中“大人”。
所谓“大人”，他德行，要与天地相会，他的光明，要与日月相等，他的进退，要与四时般整然有序，他奖善罚恶，要与鬼神所降吉凶相当。他的作为，先于天时，但符合天的法则，天不会背弃他，后于天时，则遵循天的时机。因而，天尚且不背弃他，更何况是人？何况是鬼神呢？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎，知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎?
这是解释“上九”中的“亢龙”。
“亢”这个字，是指仅知道前进，却不知道退守，只知道生存，却不知道死亡，只知道取得，却不知道丧失。难道只有圣人才能够做到吗？知道进退存亡，而不失其正当，难道只有圣人才能够如此吗？
在这一段中“只进退存亡，而不失其正，其唯圣人乎？”正是“用九”的最好解释。
乾卦，阐释宇宙创始万物，大自然的法则，至大，至中，至正，具备创始，亨通，祥和，坚贞的伟大功能，周而复始，无穷无尽，是人类至高无上的行为典范。因此孔子不厌其祥，由各种角度，反复加以阐释。
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