【原文】
1•12 有子曰：“礼(1)之用，和(2)为贵。先王之道(3)，斯(4)为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节(5)之，亦不可行也。”
【注释】
(1)礼：在春秋时代，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。
(2)和：调和、和谐、协调。
(3)先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武，周公等古代帝王的治世之道。
(4)斯：这、此等意。这里指礼，也指和。
【译文】
有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”
【评析】
和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记•中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”杨遇夫《论语疏证》写道：“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。和今言适合，言恰当，言恰到好处。”孔门认为，礼的推行和应用要以和谐为贵。但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。孔子在本章提出的这个观点是有意义的。在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严肃的，其界限丝毫不容紊乱。上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风；下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此，由子提出“和为贵”说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序。
但从理论上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，这是有其
这一章，是有子在讲礼随方运用的法则，在这儿《论语》也首次谈到了礼。那么我们先来了解一下礼是什么呢？礼的概念很大，作用也很大。《礼记》上说：“礼者，天地之序也。”礼是天地的秩序。天空中日月星辰运行不悖，大地上山海平原高下相宜，四季里春夏秋冬又循环不息，天地的运行都各有秩序。我们的祖先非常有智慧，他们在对天地自然的敬畏当中，观察到了天地万物虽然千差万别，却能够拥有秩序共同繁荣。于是，就承天之道以治人情，制订了礼。先王是用它来上承天道，下治人情的。所以礼非常的神圣，发自于仁德之心，是用来调和万物，使万物相生相长，拥有秩序，又共同繁荣的。礼是天地的秩序，是定国安邦的法宝。对于各人来说，又是修身立德，调和自己并且能与他人和谐相处的行为规则。《孝经》上说，“移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。”说安定国家没有比礼更好用的了，礼是可以治天下的。所以小到对人的微笑礼貌、行为准则，大到各种法度、人伦秩序，乃至天地运行的规则等等，都可以包含在礼的范围里。
这一章是在讲礼的用，“和”与“礼”之间的一种关系。礼之用，和为贵。礼的功用是和，以达到和最为可贵。那和是什么意思呢？就从浅近的来说，和就是和宜、和谐、互相安和的意思。“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”在这儿，先王就是指像尧舜禹这些有德有才有位的世间最圆满的人。《中庸》上说“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”有德有才有位缺一不可，这样的人才能制定礼义典章制度，而先王的为政之道，就是运用制定的礼乐制度，来使人们自然而然地照着做就达成人们互相安和的效果。所以说先王的为政之道，实在是太美好了。孔子说：“入其国，其教可知也。恭敬庄俭，《礼》教也。”我们去一个国家或者城市，如果发现那儿一切都是井然有序，人人端庄诚敬，谦恭顺从，我们就觉得有秩序，有安全感，自然而然地就融入其中了。反之，如果那个地方秩序混乱，车辆横行，人与人不和顺，为一点小事就起冲突闹矛盾，就会让人觉危险混乱想快点离开。所以对于一个国家来说，没有礼让就容易陷入混乱，人心就会离散。所以古人认为，礼是定国安邦的重要支柱，揖让而天下治，甚至认为运用礼教比运用刑法更为有效。《论语》在〈为政篇〉有讲到，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”说以政治来诱导人民，以法律来规范人民，人民为了脱罪，为了避免刑法，虽然服从政命，却难以达成道德上的自律。而礼的教育是建立在人的自省行为上的，这种向善的改变是发自内心的。所以以礼乐来教化人民，就会让人民既有羞耻心，又能够诚心来归，所以说“礼让则不争，揖让而天下治”。
接下来再看“小大由之”。说不管大事小事，都是可以运用礼来处理的。“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。是说做事既用礼而不用和不行，那完全的求和不用礼来节制这样也行不通。礼的功用是和为贵，但是又不能无原则的求和。这个原则，就是在用和的时候还必须要守礼。所以要在“礼”和“和”之间达到一种既有张力又能平衡的效果。比如说《论语》在<泰伯篇>里有说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”恭敬、谨慎、勇敢、直率，这些都是好行为，运用出来都是可以达成“和”的效果的，但是如果做的时候，不依礼来节制就有弊病了。比如说，一个人表现恭敬，不依礼来做，就会显得劳烦，劳而无功，让人觉得好像没什么标准了，看上去极不安详。我个人就曾经在拜见自己老师的时候，因为是第一次见面，很激动很高兴。因为很恭敬自己的老师，觉着老师实在是太伟大了，见到了之后觉得自己真的很渺小，于是就不自觉地弯着腰一直往后退往后退，都退到了墙角。别人都觉得很奇怪，现在想想看自己也觉着很好笑。如果我有事先想好，怎么样依礼来做的话，就不会看上去显得那么行为怪异了，就有机会表现得既恭敬又不失庄重，那样的话见自己的老师该有多美好。同样的，谨慎不依礼来节制，就看上去有点胆怯，慎而无礼则葸。勇敢不依礼，就会扰乱上下左右的秩序，说勇而无礼则乱。直率的人，不依礼来做的话，就会说话少思考，责人急切，让人不堪忍受。直而无理则绞，急致则断。所以一味地求和，不依礼来节制，不但不能达成“和”的效果，有时候还会出现反效果。所以不能一味地求和，是需要依礼来节制的。对于我们个人来说，为人处事如果缺少了一些标准，对自己的标准，不在礼的规范中观察和反省自己的话，也是无法修身立德的。所以孔子说过“不学礼，无以立。”《诗经》当中，也有一首诗《相鼠》：“人而无礼，不如鼠之有体；人而无仪，不如鼠之有皮。”说不讲礼貌、不守礼仪的人，都不如那些让人厌恶的老鼠。看！都不如鼠辈了，生不如死啊！由此可见，礼在我们华人的文化当中是占有多么重要的地位。
礼是要讲规矩的，说到守规矩我们就不喜欢了，但是如果说互相安和就人人喜欢。但是互相安和一定是要大家努力守规矩的，每一个人都要如理地节制自己。比如说好的交通环境，就需要每一个行人和开各种车子的司机都得遵守规矩，有一个不遵守的就容易起冲突。所以想要一个好环境，就得从自己开始做起，努力地学礼，学习守规矩。
另外天地万物有所区别的，所以大家各自要学习的礼也是要有所区分的。学生有学生的礼，老师有老师的礼，士兵有士兵的礼，长官有长官的礼。因为长幼尊卑各不相同，所以学礼的时候，我们要先分自己是长还是幼，是尊还是卑。比如说，做父亲的教育儿子这是礼，如果儿子批评父亲那就是非礼了。如果父亲错了，用劝诫之法来劝诫父亲才是儿子该行的礼。如果儿子做错了，去批评父亲就很难堪，让人看上去非常的不和谐，有一种很冲突的感觉。所以，学礼要先分清自己是谁，是儿子就做儿子该做的，而不能去做父亲要做的事。
礼不光分身份，还要分时间、地点、场合，不同的时间，不同的地点，也都有所变化。比如说，在中国孩子被父母批评的时候，如果一直盯着父母看就会被父母指责为无礼，说“怎么批评你的时候，你老盯着我看呢？”而在新加坡，孩子被父母批评的时候，如果你不盯着父母看就会被指责为无礼，说“怎么父母说你的时候你都不看父母呢？”所以要分清时间、地点、场合，找到各自该行的礼，最终就能达成互相安和的结果，也就达成了礼以和为贵的功效。
我的老师有说，礼的根本是“仁”，在使用的时候求的是和。有时候尺度大家不一定把握得准，没有办法做到最美的效果，但是在内心当中根本是“仁”这一点一定要把握住。“仁”就是处处地方要设身处地地代人着想，不要只为自己。一为自己，就会天下大乱。把握住“仁”这一点，事相上就算差一点，不够完美，但是只要好好学习，不断地摸索就一定会慢慢有所成长。所以，礼是要好好学习的。先分清自己是谁，团体中的角色是什么，该学什么礼。如果我们长到现在这个年龄，都不知道自己要遵守什么礼，要守什么规矩，就要小心了！要反省一下，自己是否一直在一种无礼的状态当中呢？无论对自对他，自己是否已经成了没有秩序和冲突的这种不和谐的因素了？因此，透由今天的学习，希望我们大家都有机会好好做一番自我反省。我们今天就先学到这儿，下一次我们再接着讲。
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