道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这是《道德经》的第一章。是提纲携领的文字。
当我读到这些文字的时候，会惊诧于中国文字的典雅与精确，惊诧于极简文字所能够给人带来的留白和思考，惊诧于李聃他老人家的上帝视角与思辨之精妙。
《道德经》在一开始，就提出了几个概念性的文字：道、名、有、无、天地、万物、妙、徼、玄。能不能正确的理解这些文字的含义，对于理解《道德经》的思想是至关重要的。
道可道，非常道。先提出一个现象，并亲自否定了这个现象，然后用极其肯定的语气确认了“道”的难以描述。因为老子所要表达的道不是经验，不是理论，不是模型，甚至不仅仅是规则，他要表达的东西是一种存在于他头脑里面，经过长期的思辨所得出的终极道理，是一种“恍兮惚兮”的心灵体验。
世界上最遥远的距离
不是生与死的距离
而是我站在你面前
你却不知道我爱你！
翩翩公子爱上了窈窕佳人！胆怯的小伙子会远远的看着她，默默地关注她。一旦两人对视，就面红耳赤，心跳加速，甚至连一句话也说不完整。这大概就是诗人所要表达的那种无奈与伤感吧！
胆大的小伙子就不一样了。他会告诉她，向她表达爱意。但她能相信他说的话是真的吗？他是真心还是假意？他是一时冲动还是深思熟虑？他是天长地久还是撩完就走？假如语言靠谱的话，那些情诗写的好的人就全是坚贞的情种了。但事实告诉我们并非如此，否则也不会有那么多类似“人生若只如初见”的一声叹息了。
语言不靠谱，那靠什么，行动吧。琴瑟友之，钟鼓乐之，上古的追姑娘是多么的具有技术含量与艺术情怀啊！司马相如不就是用了一曲《凤求凰》就抱的卓文君佳人归了吗？但如果遇上一个“乐盲”的姑娘怎么办？送包、送车、送别墅，土豪的方法简单粗暴但却很有用，但土豪要是遇见一个压根就是家里有钱、或者不爱财的姑娘怎么办？慰寒送暖、鞍前探路、马后保护、下跪表情，穷小子的行动虽然深度投入却未必能够得偿所愿，否则也不会有类似“舔狗”这样充满鄙视意味的称呼了。
即使一个人语言表达了，行动付出了。姑娘又能够完全确定对方就是真的爱她吗？《金瓶梅》里面描写西门大官人为了追潘金莲，不仅使用了“潘、驴、邓、小、闲”五种武器，而且还精心设计了“十分光”的计划来一步步实施，最后虽然得偿所愿，抱的金莲归。但潘金莲却并不确定自己就是西门大官人所爱，否则的话也不会有后期的各种“撩小鲜肉”了。当然，他们可能就压根不是什么爱情，而是两个充满欲望的男女之间的交易而已。
绕了这么一圈，只是想用简单的文字来说明人之间是不能完全理解的。所谓“千金易得、知己难求”。但其实即使是知己，对方心理的一些个人体验也是无法完全感知的。《庄子．列御寇》中说“凡人心险于山川，难知如天”。意思就是人心就像天气一样阴晴莫测。更何况是一些极度个人化的心理体验呢。
《道德经》里面所说的“道”，就是老子经过深度思辨后对宇宙万物总结的根本规则。但这种规则是没有太多实例来验证的，所以是心理体验，或者说是科学设想。既然是心理体验，而且是这种极端复杂，囊括世道天机的人生体验，就很难完全清晰的让所有人清楚地明白。毕竟，我们不是老子，我们不能重新把他的心路历程来过一遍，而且，相比复杂的心路来讲，语言显得是那么的苍白而单薄。
即使到了今天，人类已经上得了天、下得了海，但宇宙万物对人类来说仍然是无知远远多于已知，对一些理论定律来说更是如此。
去年谢世仙去的霍金教授在《时间简史》中写道：“任何物理理论都只不过是一个假设，在这个意义上，它只能是暂时的，因为你永远不能证明它。不论实验的结果多少次和某种理论相一致，你永远不能断定下一次的结果不和该理论相冲突。另一方面，一旦找到哪怕一个单独的和理论预言不一致的观测，就足以将该理论证伪。”这段话的主要含义也就是说人类目前掌握的一些规则、理论都有可能在未来被证伪，被推翻重新来过。也就是像老子在《道德经》里所说的“非常道”了。
那么，老子在《道德经》里所说的“道”是什么呢？
西方有上帝，世界是按照上帝的意志运行的，人是按照上帝的安排生活的。中国人没有上帝，但中国上古的那些智慧的人们，仰观天文、俯察地理，参之于人事，思辨于内心。看到这个世界是根据一定的规律，以一种非常规则的方式演化的。而这些规则又是根据什么规则来制定的或者是约束的呢？也就是说终极规则是什么呢？这就是老子所要表达的，他把这种所要表达的制约规则的终极规则叫做“道”。
理解了“道”，那么“名”就容易理解了。人类观察世间万物，并根据它们总结出来的规律来对事物命名，或象形、或指事、或会意、或形声、或转注、或假借，中国人为事物命名的规律大多是不会脱离六书的范畴的，世界其他民族也大底如此。发出声音，就是语言。刻在龟甲、兽骨、岩壁上，写在羊皮、纸张上就是文字。语言、文字发展了，人类之间的交流就顺畅了很多，文化也就慢慢得到了积累和传承。所以，“名”实在是人类发展过程中很重要的一个环节。
我们知道了命名的基本规律，那么我们也就知道了任何一个“名”都不可能囊括事物的本质。比如提到“树”这个名字，我们的脑海里会浮现出各种我们见过的树来，会出现树叶，花朵。园艺师会想到美观，木材贩子会想到能不能挣钱，木匠会想到适合不适合打造一件家具，在烈日下走路的人们会想着能不能乘凉……也就是说每一个人都会按照自己的习惯和经验来理解“树”这个名字。既然是人命名的事物，那么每一个名字就一定带有这个人的主观经验和看法，而这种主观经验和看法是不可能让每一个人都认可的，也是不可能完全概括事物本质的。何况万事万物都是发展变化的，比如三千年前的一件青铜鼎，在造它的时期，可能就是一件用作煮饭的家伙，几百年前的一件元青花，可能也就是王公们便溺的容器，而这些东西，现在有一个统一的称呼，叫做“文物”。
于是，老子告诉我们：“名可名，非常名。”也就是告诉我们对于一些用文字语言表达出来的事物，不可拘泥于名字，应该深入进去了解它的本质与规律，这样才可能看到事物的真相。同样，对于他命名为“道”的这种东西，一样不要执着于表面，要深入进去了解和把握规律。关于如何理解，如何把握，老子在后文中会不厌其繁的向我们讲解。
接下来我们了解“无”和“有”。
宇宙的最初是什么？最终要归到哪里去？会不会消失？消失后会变成什么？时间是什么？有没有平行世界？
宇宙大爆炸理论告诉我们，宇宙的最初是一个没有质量的奇点，随着大爆炸一声巨响，宇宙诞生了，时间开始了。时间不断流逝，慢慢的星云产生了，恒星出现了，行星产生了，地球出现了，然后有了生命，有了四季轮回，有了人类，有了今天的我们。某种程度上我很怀疑，这种宇宙大爆炸理论应该是借鉴了《道德经》。“无，名天地之始”，天地就是宇宙，老子告诉我们天地最初是什么也没有的，是由“无”中生出来的“有”。“有，名万物之母。”万物是在有了天地之后慢慢的开始产生的。
《道德经》毕竟不是科普著作，老子的用意也不是在向我们讲述自然的奥妙。他只是在借天地万物的产生规律来论述思维方式及解决问题的方法。所以接下来他就转向了，转到了观察规律的方法上了。
“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其缴。”很多解释《道德经》的人会把其断句为“故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。”其实这是不正确的，一个人一会充满欲望，一会割除欲望，而且要自由切换，这不是学道，这纯粹是折腾自己。这也不符合行文的逻辑。而且关于欲望的话题老子会在《道德经》的后面章节中向我们提到。
老子在这里讲的是方法论。
“常无”，也就是追根溯源，在事物产生之前是什么样子，为什么会发展到目前的情况，这样我们就能总结出一些规律，就能看到“其妙”，就能“常有”。“常有”，就是事物发展下去会怎么样，会呈现出什么样的状态，也就是规划未来，看到事物的边界，起码是当事人能看到和规划到的边界。
“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”“此两者”，就是“无”和“有”， “玄”，有的注家解释为玄妙，有的解释为微妙，还有的解释为幽远，这些解释都有一定的合理之处。但如果结合上文来看，回归到 “玄”字的本意来做引申更为合理一些。
闲说《道德经》之第一章发展与联系的方法论
这个是甲骨文中的玄字，
闲说《道德经》之第一章发展与联系的方法论
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