那么，老庄的道路又是如何呢？不难知道，是“与物反”，即超出相对、有限，而进一步探索绝对、无限；超出形而下的“器”，而进一步探索形而上的“道”；超出物象，而进一步探索本原-本体。这种思想上的路向，是先秦诸子百家中所仅有的。当时的诸子各派，往往倾向于正面解释物象，以此在相对、有限的意义上指认“物”为“道”（诸君也可以将这里的“道”理解为西方的“逻各斯”）。而否弃“物象”，在绝对、无限的层面来介说“道”，是老庄这一派所独有的。因此，这里我们可以初步作下结论：超越相对、有限、物象，直探绝对、无限、本体，是老庄学派的基本路向。
在认定了老庄学派的基本路向之后，我们还需要提出更进一步的问题：绝对、无限的形而上本体有是什么呢？祂存在于何？如何存在？这一点，在老子的观点中可以找到答案。祂是本源，或者说，被老子认定为本源。所谓本源，即万物最最原始、最古老的端源，故它应当是先于万物而存在的，在万物存在后，又贯穿于万物，从而使万物获得、共有其给定的本质。
由此，这种通过给出万物的本源来说明万物本体的理论，我们可以称之为本源-本体论。
与之区别的是以事物的共相为本体，将事物的共相绝对化作为本体，且共相与殊相之间并不存在时间上的先后关系的本质-本体论。
在本源-本体论中，老庄采取的逆推的方式，即“与物反、与形反”。例如，万物是有形的，那么“道”，作为本源-本体，就必然是无形的；万物是可道说（“道”）、可感知（“名”）的，那么“道”就必然是不可道说、不可感知的。诸如此类，通过不断地否弃万物的个别性，来找出其共同本质。这种过程，实际上是将万物的本质不断外在化、先在化和绝对化的一种抽象方法。
通过这种方法，不断地否弃事物的个别性，最终得到的本源-本体，将只可归结于“无”，事实上，老子确也说过：“天下万物生于有，有生于无。”
看上去，道家最基本的问题，在老庄阶段如此得到了解决。
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问而孰视其状貌：窨然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”——庄子《知北游》
在这之后，道家学派所要解决的问题就以许多的“但是”为主，其中最主要的问题是从“无”到“有”之间的转化。根据老子、庄子的观点，“道”是无形质无对待的，那么又是如何衍化出有形质有对待的，又如何给予万物种种不同的规定呢？若说“道”具有无限、绝对的意义，那么祂必然不会含有任何有限、相对的概念，即不可能与有限、相对的物象联系，故不可能说明事物的发展规律。
这样一来，实际是将本源-本体论的问题转化为另一论题：万物是怎样产生、怎样存在以及怎样发展的？
对此，有部分观点认为：万物都以自己为本，自生、自得、自本并且自化，这种观点在实际上与指认事物共同本质为本源-本体的理论在事实上是相反乃至对立的。而中国古代，指认事物共同本质为本源-本体，还是以事物的所有殊相作为其本体的两种认识理论，实际上都属于道家的思想范畴。
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