在佛陀时代，“随念”是修习禅定的业处。早期世界观较为简单，修行方法也比较单纯，就是持戒、习定、止观。大家一心求取解脱，并未出现后出佛教的“成佛”与“移民”选项。
佛随念，就是以佛德为所缘的随念法。在合适的地点，徐徐念道：“彼世尊亦即是阿罗汉，等正觉者，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。”
阿罗汉，汉译“应”；为出离三界、解脱缠缚、不受后有、值得供养的圣者。如《杂阿含经》说：远离贪、嗔、惛眠、掉举、疑法（五盖），成就戒、定、慧、解脱、解脱知见（五份法身）的阿罗汉，已断一切烦恼。“漏尽阿罗汉于世间善逝，施彼得大果。”
在语义中，“阿罗汉”有五义：远离、破贼、破辐、最胜应供的人、无秘密之恶。已远离一切烦恼，完全断了一切烦恼和习气，故为“远离”。以道破诸烦恼贼，故为“破贼”。是最胜应供的人，值得领受衣服等资具及其他的供养。于诸恶业中，无秘密可说，故为“不密行恶”。
“破辐”是一种喻称：以无明与有爱作成的毂，由福行等所成的辐，老与死的网，贯以诸漏集成的轴，连接于三有的车的这个无始以来展转轮回的车轮。世尊于菩提树下，以精进的两足站在戒的地上，以信的手执业尽智的斧，破一切辐，故说“破辐”。
“等正觉者”，由于正觉一切法，佛是一切法的正觉者。应该通达的诸法业已通达觉悟，应该遍知的诸苦法业已遍知，应断的诸集法业已断绝，应证的诸灭法业已证得，应修的诸道法业已修习。如佛陀所说：“应知的我已知，应修的我已修，应断的我已断，所以婆罗门呀，我是觉者。”
佛陀凭借一己的奋斗而得完全觉悟，从五欲牢笼中自行觉醒。发现深藏在欲乐里的“无常、苦、非我”本质——苦圣谛；更进一步清楚地洞察苦的要因——集圣谛；并亲证此苦是可以被消灭的——灭圣谛；进而正确宣说解脱方法——道圣谛。如《杂阿含经》说：“于四圣谛平等正觉”，即“等正觉”。
“明行足”：明与行皆具足。“明”即三明：宿命智证明、生死智证明、漏尽智证明。前两者是彻见自己和众生长劫生死轮回的真实，完全证知“业行”、“因缘”和“果报”；后者则是证得灭尽烦恼的独特智慧。“行”即律仪，指能防护诸根门的“别解脱律仪”、“根律仪”、“活命遍净戒”、“资具依止戒”。
佛乃两足尊，世出世间智慧德行兼备。由于明的具足，世尊一切智圆满；由于行具足，佛陀大悲圆满。故以一切智知一切有情的利与不利，以大悲令有情避去不利而促进有利之事。因为世尊是明行具足者，所以他的弟子得以善行正道，不像缺乏明行者的弟子们所作苦行等的恶行。
“善逝”：善净行、善妙处行、正行、正语，故为“善逝”。行亦名“逝”，是说世尊的行是善净、遍净而无可指责的。善妙处行，即在不死的涅槃中行。由于各种的行，已经断了烦恼、不受后有，而为正行。又在适当场合说妥当的话，故为“正语”。
如《杂阿含经》中记录的，阎浮车问：“云何名为世间善逝？”舍利弗答道：“若贪欲已尽，无余断知；嗔恚、愚痴、已尽，无余断知，是名善逝。”又据《大义疏》说：“在阿罗汉（位）所断的烦恼，那些烦恼便不再转回来，故为善逝。” 此“善逝”早期汉译为“善断”，所以“善逝”又作善断、善灭、善逝去。
如砍断多罗树干似地，贪嗔痴的烦恼之根，被善巧地被断除了，永不再生。说“善巧”，既不“纵欲”，也不“自虐”；既不伤害“身体”，也不“狂乱”心意；既不伤害自己，也不伤害他人。沿著中道——八正道前进，把生生世世根深蒂固、纠结难缠的恶根除断，就是善逝的意义。
“世间解”：完全了解世间，故称“世间解”。即世尊依自性、依集因、依灭、依灭的方便，而普遍了知通达于世间。（《杂阿含》1307经）世间有三：行世间、有情世间、空间世间，世尊完全了解。“遍知世间为世间解”。完全洞悉由“蕴、界、入”交织而成的世间真相，设法让无明轮回永断无余，就是“世间解”。
“无上士”，佛陀之德无人能够超越。他的戒德为一切世间最胜，而定、慧、解脱及解脱智见之德同样如此。如佛陀说：“我实不见于天界，魔界……乃至天人众可以比较我的戒德圆满的”。
“调御丈夫”，调御即调伏，应调御的丈夫是说未调御而当调御的众生。令他们皈依住戒，如经典中：“我以柔调伏诸丈夫，亦以刚调伏及以柔与刚而调伏”。世尊对于戒行清净之人、达到初禅之人、入流之人，这些已经调御的人，更为他们说向上之道的行道而更调御之。
两个短语可以看成为一个名号：“无上士调御丈夫”。世尊调御一切丈夫，能使于一跏跌坐趋向八方而不执着。还有一说，关于“无上士调御丈夫”的意义：伟大的佛陀，他只度化可调御的人，不能无缘而行济度。正如佛陀在觉悟后思维：此解脱之法，非世间沉迷五欲者所能信受。
世间真正能以佛法加以调教的人并不多，也只有这些堪能受教的人，佛陀才是最好的导师。以佛陀为首的大阿罗汉圣者们，常常会在外出乞食之前，先观察有谁的机缘成熟，可以接受正法，便去教化。对于可调教的人而言，佛陀是最佳的教授者。
“天人师”：“天人”即天与人；以现世、来世及第一义谛而适应的教诲，故为“师”。世尊为师！令诸有情度诸难所。佛教仅限于最超胜的诸天及最有才能的人而说。其中，无色界诸天人、色界无想天人不会听闻佛法。世间无量有情，只有具足因缘的诸天和人类，才能充分理解、修习佛陀教导的佛法，并且积极取证，以彻达一切圣者所共证的真谛。
虽然世尊亦能教诲畜生，它们因闻世尊说法为成就道果的近因。由于这有力的因缘成就，在第二生或第三生便有证得道果之分。不过大部分这类有情众生受黑业牵引，陷于痛苦、嗔恨、愚痴的生存状态，没有潜能和时空因缘得闻信受佛法。于是，佛陀主要的教化对象还是诸天与人类，因此称为“天人师”。可见人格的可贵地位。
“佛陀”是“圣觉悟者”，以解脱究竟智业，已觉悟一切其所应知，亲证四圣谛而成佛。并慈悲得把导致真理的所有教法全都教授给众生，令他们同样也能达到觉悟解脱。佛陀自己觉悟，亦令其他有情觉悟，如经云：“觉谛故为佛，令人觉故为佛”。
“世尊”就是“世间至尊”，乃是世间所应尊崇的最伟大的导师。佛陀乃德之最胜者，一切有情之最上者，最可尊敬之师。佛陀已破了烦恼、蕴、行、天子、死的五魔，故为“世尊”。又说：“具足吉祥，破了恶，万德相应，而分别、修习；而不在有中徘徊，故名为世尊。”
“具吉祥”是说明他百福特相的色身成就；“破恶”是说明他的法身成就。如是具吉样与破恶，为一切天人之所尊敬，为在家及出家者之所亲近，能令亲近他的人除去身心的痛苦，为财施及法施的饶益者，及说明可与世间与出世间的快乐。
法将舍利弗说：“世尊这个名字不是母亲作的，是解脱之后得的，此乃诸佛世尊在菩提树下证得一切知智之时共同获得的名称”。是故，“世尊”之名是依诸功德而生：“具足一切的祥瑞，受用适当的住所与法宝，具诸功德分，分别种种的道果，及破了烦恼，值得尊重而吉祥，修习了种种的修法，到达了有的边方，故得世尊的称号。”
如上为佛陀名号的语义，用白话表述：“世尊乃是阿罗汉——应当供养的无漏者，真正完美的自觉者，智慧和德行兼备的成就者，善巧地断除三毒、洞悉世间真相的智者，诸天及人类，可调教者的最佳导师，自觉觉他的佛陀，世间至尊的圣者。”
如此随念佛陀之德，心只缘如来而正直，不被三毒缠缚，故能镇伏五盖、心正直，起寻伺倾于佛德。佛德的随寻随伺而喜生起，有喜意者由于喜的近因而轻安，不安的身心而得安息。不安的得安，则亦得生起身心二乐，有乐者以佛德为所缘而得心定，在这样次第的一刹那中生起了五禅支。这是描述依随念，证入止定的过程。因为佛德甚深或因倾向于种种佛德的随念，故不证安止定，只得近行之禅。
努力于随念佛陀的人，尊敬于佛，顺从佛教；得至于对佛教正信的确定、正念的坚固、智慧的锐利及福报的广大。并能因此得到禅乐喜悦，克服自己内心世界的怖畏恐惧，对于身体的苦痛得到安忍力。
努力于随念佛陀的人，能常生起与佛陀共住之想念；且因心中常存佛陀功德成就，所以身心也如塔庙一样值得供养。又因心向佛陀之德，纵有犯罪的对象现前，也能如见佛一般，心生惭愧而制止。他虽然不通达近行之上，但来世得善趣。
佛随念可配合忆念四大圣迹，即有关佛陀的四个伟大时刻与地点。第一、佛在兰毗尼园出生。第二、佛在菩提伽耶成道，发现了真理，放下了执着,证达究竟解脱的佛果。第三、佛在鹿野苑向世界击响真理的法鼓，开始教导憍陈如等五比丘自己发现的觉察真理之解脱方法——正法。随后建立佛教共修团体——僧团。第四、佛在库西那拉向世界告别，在娑罗树林间告诫众比丘说：“比丘们！我告诉你们，不要自负，观察一切法都是无常变化的。大家应该各自精勤观察，以彻底证取(解脱)道果。”后般涅槃。
修习法随念，亦宜独居静处禅思：“法是世尊善说、自见、无时的、来见的、引导的、智者各自证知的”。如此随念“达摩”功德。其中“善说”是收摄教法（及出世间法）的，其他（自见、无时的、来见的、引导的、智者各自证知的）仅摄于出世间法。
佛陀说法初中后善，有义有文完全圆满遍净的梵行之故为“善说”。圣道是不采取二边极端而从中道的，因“中道”故为善说。诸沙门果是止息烦恼，说烦恼的止息为善说。涅槃的自性是常恒、不死、安全所、皈依处等，说常恒等的自性故为善说。
“自见”：证得四向四果及涅槃，这九种出世间法的人，他们不是依照别人的信（人云亦云）而行，而是各各依其观察智自见的，故为“自见”。“无时的”专指圣道而言，出世善法在圣道之后即自得果证，没有间隔为“无时的”。
“这是来见之法”：出世间法实有实存，故值得一见。“引导的”：以圣道为引导者，因为导至涅槃故；以果与涅槃为引导者，因引其取证故。“智者各自证知”：出世法当于自己的心中见；此智者之实证，非愚者之境界。
此禅依于随念达摩的德而生起，故称法随念。勤于法随念的比丘想：“演说如是引导的法及具足此等德支的师，除了世尊之外，我实在过去世未见，现在世亦未得见”，因他如是见于达摩之德，便尊敬于师，顺从于师，尊重恭敬于法，得至于广大的信等，并成多喜悦。征服怖畏恐惧而得安忍于苦痛，又得与法同住之想。
且因他的身中常存法德随念，所以他的身体亦如塔庙一样的值得供养。又因他的心向证于无上之法，纵有关于犯罪的对象现前，而他亦能随念于法的善法性，生起惭愧。这样随念“达摩”之德，只得近行之禅，虽然不达上位，但来世可得善趣。
修习僧随念，当独居静处，随念圣僧伽的功德：“世尊的声闻众是善行道的，世尊的声闻众是正直行道的，世尊的声闻众是真理行道的，世尊的声闻众是正当行道的，即四双八辈的世尊的声闻众，是可供养者，可供奉者，可施者，可合掌者，为世间无上的福田”。
恭敬地听闻世尊的训示教诫，故为“声闻”。声闻之众为“声闻众”，便是有同等的戒和见，而集体生活的声闻团的意义。
“善行道”是善与行道的结合，即指正道、不退之道、随顺之道、无敌之道的行道而言。那正道亦说是正直、不曲、不弯、非不正及圣与真理，因顺当故名正当。是故那行道的圣众，亦说为正直行道、真理行道、正当行道。
在圣道之中的人，因他们具足正行道故，为善行道。在圣果中的人，由于正道而证得其当证的，这是依照关于过去的行道为“善行道”。又依世尊善说的法与律而行道故，依可靠之道而行道故，为“善行道”。
不取两种极端，依于中道而行道故，舍弃了身语意的弯曲及不正等的过失行道故，为“正直行道”。“真理”即涅槃，为涅槃而行道，故为“真理行道”。因值得作正当行道的行道，故为“正当行道”。
“四双八辈”：四果四道。“可供养者”：当从远方来布施具戒者。若声闻众受此供品能令施者得大果报，故值得去接受那些供品为“可供养者”。而供献僧伽能成大果。即所谓：“若人一百年，事火于林中，不如须臾间，供养修己者，彼如是供养，胜祭祠百年。”
“可供奉者”，从四方八面而来的亲戚朋友，为了表示敬意而准备殷勤待客的所施之物为供奉物，那样为诸客人所设置之物是适合布施与僧伽的，而僧伽领受它也相宜，故为“可供奉者”。
“可施者”，指值得对其行施，由施有利，令得大果，故为“可施者”。“可合掌者”：应当对其合掌礼敬的人。“世间无上的福田”：是一切世间无比的福的增长处。
这样随念善行道等的僧德，可达近分定。勤于僧随念的比丘，尊敬及顺从于僧伽，得至于广大的信等。并成多喜悦，征服怖畏恐惧，而得安忍于苦痛。又得与僧伽同住之想，且因他的身中常存僧随念，所以他的身体亦如集合僧众的布萨堂一样的值得供养。又因他的心向证于僧德，纵有关于犯罪的对象现前，而他亦如面见僧伽，生起惭愧。虽然不能通达上位，但来世可得善趣。
初果圣人（登地菩萨），恒时成就四不坏净信，即对三宝随念，再加上戒随念。
戒随念：以“不毁”等之德而随念于自己的戒。即“哈哈！我的戒实无毁、无穿、无点、无杂、自在、智者所赞、无所触、令起于定”。在家人随念在家戒，出家人随念出家戒；无论在家戒或出家戒，自从受戒起，至今一条也不破，名“无毁”。“无穿、无点、无杂”，形容戒持严谨，丝毫无犯。
认真持戒的人，脱离了爱等的支配而成自由状态，故为“自在”。为佛等的智者所赞叹，故为“智者所赞”。不为爱与见等所触，或不可能为任何人所责难，故为“无所触”。能令近行定与安止定，或道定与果定生起，故名“令起于定”。
如是以不毁等的德而随念于自己的戒，得近行之禅。勤于戒随念的行者，尊敬顺从于戒学，与具戒者同样的生活，殷勤不放逸，无自责等的怖畏，少量之过亦无见畏，得至于广大的信等，成多喜悦。虽不通达上位，但来世可得善趣。
此四随念是圣弟子的成就，因为依于彼等而能明了佛法僧的德，且他们具有不毁等德的戒之德。具有清净的戒等之德的凡夫应作意随念，由于随念佛陀等的功德，则随念者的心欣净。以欣净的心力，即得镇伏诸盖，成大和悦，可转修毗钵舍那，而证圣果。
理性信仰很重要，过于感性，容易忽视现实真相，而被迷糊。比如一般宗教，会有奇怪的戒律，比如不吃盐。如果有理性，能够独立思考，便知道这是宗教价值观，有没有用，只是在那个宗教团体中有用，但是能否解决实际问题？佛教的可贵，在于那个成功者，释迦牟尼，是活着的人亲口说的。而不是死了以后，后人捧出来的。自己实践，自己总结，自己宣讲，好歹比“口衔天宪”要可靠吧？
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