道德经·第五十六章

道德经·第五十六章

[原文]

知者不言，言者不知①。塞其兑，闭其门②；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘③，是谓玄同④。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱⑤；故为天下贵。

[译文]

聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

[注释]

1、知者不言，言者不知：此句是说，知道的人不说，爱说的人不知道。另一种解释是，聪明的人不多说话，到处说长论短的人不聪明。还有一种解释是，得“道”的人不强施号令，一切顺乎自然；强施号令的人却没有得“道”。此处采用第二种解释。

2、塞其兑，闭其门：塞堵嗜欲的孔窍，关闭起嗜欲的门径。

3、挫其锐，解其纷：和其光，同其尘：此句意为挫去其锐气，解除其纷扰，平和其光耀，混同其尘世。

4、玄同：玄妙齐同，此处也是指“道”。

5、不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱：这几句是说“玄同”的境界已经超出了亲疏、利害、贵贱等世俗的范畴。

【易解】

明于道者不立言，立言的不明于道。堵塞授受承接的接口，关闭出离混沌无名的门径，消磨过分突出的锋角，排解纷挠的矛盾纠结，收敛过于耀眼的光芒，同一切存在浑为一体。这就叫做达成了浑融一体的“玄同”境地。所以，有所得于道就超越了亲、疏、利、害、贵、贱的捕获。这样可以得到整个天下的共同推重。

叶曼先生讲《道德经》 第五十六章

我们今天讲第56章。知者不言，言者不知。从第55章说是含德之厚，应该比喻赤子。

第56章就是说所谓德厚要完全任其自然，你能够自然了以后，于是亲疏利害、贵贱，这样都不能动你的心，因为容易让我们动心的好比说我们对于亲的人，我们就会多加的爱护。假设他受了伤害我们就非常的动心。对于有利的事情，我们也容易动心，那么对于贵贱也是。假如你能够一切都任自然的话，你都可以在这一个亲疏、贵贱和利害的关头，你全都不动心。当你对于这些都不动心的话，没有一个人可以伤害到你，也没有一个人可以利用你，也没有一个人可以伤害你，也不会有人所谓不可得而贵，都不可能的。能够这样的话，你就会怎么样呢,这一章最主要的，两个字，就是玄同。所谓玄同，在这部书里要紧告诉你怎么能够玄，怎么能够同。所谓玄就是说你知道的人，了解什么叫道的人，他不会炫耀的，自己夸张，自己炫耀，他出事没有棱角。

所以，人的内心是不同于别人，只有我自己知道。你没有办法可以说出来我心里想什么，这是玄。但是在外面，同于大家，跟大家都一样。所以，这个就是拿不同的来修自己，我们不同流合污，拿同的处事，拿不同的来处这叫做玄，拿同的来处事叫玄，所以叫选同，普通人就说外圆内方。内方，我市方方正正的，但是我外面是圆的，你不伤害别人，别人也不伤害你。好比说桌子的角，你伤害到别人，别人也伤害到你。所以这一章告诉你如何可以玄同。

它的可头是知者不言，因为非常自然。怎么叫自然呢,我们都知道，道体这个东西，每一个我们心里头可以意会的东西这就叫做知，这是真正的知，可以说我们彻底的知了以后，反倒是“言语道断，心行即灭”，到了不可思，不可议的地步，你只有自己知道，自己行，这个心跟所谓的自然大道完全相合。当你知道得非常彻底，非常真的时候，这时候当最真、最妙的时候，我们怎么样,常常得意于妄言。

这是庄子的话，你把这个意思得到了，话反而说不出来了，你把这个东西能够管理来治天下的话，这就叫做不言之教，你自己身体力行，你做给大家看，做给大家听，然后你自己就可以。

了解了这个以后，我们拿这个来治理天下。这个道体非常的精致，非常的微妙。说实在，我们来行都已经忙不过来了，你还有什么去说呢,根本没有说的工夫，因为你了解都(忙得不得了)，所以古人真正有道的人，他说我们怎么样，我们也不是不说话，你要如钟如鼓，钟是你敲它才会响，你不敲它钟不会自鸣的。像山谷一样，山谷永远市虚的，可是你站在山上，有了声音，这个鼓就会回响。所以，古时候的有道之士，你不问他，他不会说的。这是非常自然的，能够这样的话是最好。言者不知，这就是我们平常所说的半瓶子醋响叮当。凡是不停地在那儿说的人，不是真知的。不停地用口舌来辩驳，或者是来说这个说那个，批评，这些都不是真正对事情了解的，不是真正对理明白的。为什么,因为他们没有悟。他们没有悟，就怕人家不相信，就怕人家不了解，就怕人家不以为他们也是一样，所以就不停地要说服人家。所以，我们常说来说是非者便是是非人，为什么,许多人谈论别人，为的表示我不是这样的人，事实上他为什么要这么说，因为他胆怯，他直怕人家也把他归为这一类，所以就必须要这么说，所以言者不知。

所以，你多声议论，来自己炫耀自己的话，是完全没有自信，真正自信的人是不大说话的。夫人不言，言必有重。这个人要不他就不说话，他要说话，一说就有东西，不是无谓地说。尤其是说到道，道家的道，你假设说道，就不是老子说的那个经常永恒不变的道，开头的两句话就说了，道可道，非常道。假设这个你视之不见的，听之不见的，博之不得的，这么一个务你要拿语言形容它，怎么形容呢,看不见，你不能说它市黑的、白的、长的、短的，你说来描写它什么颜色，说不出来，没有形状，没有颜色，没有审音;甚至于什么东西你都抓不着它，你只能够意会，而不能够言传。所以，在禅宗，我们常常说“以心印心”，我们读禅宗的这些语录、功赖，这个师傅来看弟子，“悟没悟到”，常常师徒两个人在我们外行人来听，简直有点胡悦人道，怎么他这么问，他这么答，但是师傅立刻就知道他悟到了没悟，因为已经不是可以用言语形容的。凡是可以用言语形容的东西，把我们心里想说的话很难说出来。好比我们“弘法”班，多少人说我知道就是说不出来，这是实话。因为这个东西你还没有办法用语言把它表示出来，那样或者是错误了，或者自己还不能把它组织成。你懂不懂,你知道是什么东西了。我们训练人家讲话就是为训练这个，训练你必须这个是确确实实，然后你才可以用言语形容它。有时候言语形容都不能把它的妙处形容出来。所以，常常我们的言语是支离破碎的，是词不搭意的。

所以，真正哇啦哇啦说的，他不知道。真正知道的，他不说了。

这里头说言者不知，造事端也。多少祸害都从嘴里出来的，多少烦恼是非都是从嘴里说出来的，所以王弼说，你这是无事生事。所以，他底下说“塞其对，闭其门”，我们前头已经说过了。“对”在八卦里头，“对”卦代表少女，“对”是代表嘴，因为代表嘴，也代表所有的洞穴，“闭其门”一个东西总得有一个出进的，就是门，也代表可以让你从里面流出来的。你所有出入，情欲，用感情，用欲望，出出进进的，都是从这些“对”跟“门”出出进进的，所以你能塞他，闭他，不要让他向外流放，这样的话，你就可以情欲少向外奔、放，同时你自己慎言语，”进去。我们绝不乘口节饮食，这两个就是我们处事保健康之道，而且这两个都是同这个“对舌之辩，尤其是夫妻间常常吵起来了，为鸡毛蒜皮的事吵起来，争到最后，谁是最后的发言人。在家庭如此，世界的人也如此，你说说，大家从犹太教到摩门教，都是一个上帝，一本圣经，吵来吵去，打得你死我活，争的谁是最后的发言人，谁是最后的代言人，所以每个人都说我是最后的代言人，他说你不是，于是就打起来了。

我们知道真正一个口舌之辩，这是让我们最伤人的。所以，在十个恶里头，心、身两个，每个都占三个，口一下都占了四个，本来这四个都不算回事，但是这四个非常的伤人。所以，我们常常说多言贾祸，你多言，你话多了自己找祸，同时多欲就伤身，欲望多了一定伤身，因为你欲望多你不停地向外奔驰，你不停地向外奔驰，你自己的气，心使气就强，同时你的气用多了，你就散。当你的气散失，你的精就流溢，然后你的神就伤耗。所以你保精、气、神，头一样，塞其对，闭其门，能够做到这样的话，这还是健康保身体安全。我们知道，古时候人们告诉我们，言语伤人比拿刀子伤人还要可怕，所以我们说言语莫功人心病，笑虐不次人骨髓，说话不要次重人家的心病。有许多人说话非常的尖刻，他专门挑你的短处，挑你最痛心的地方次你。所以说言语莫功于人心病，笑虐不要次人骨髓，不要拿人家开玩笑，要开玩笑拿自己开玩笑，所以说笑虐不要次人骨髓，所以说，以此施之与君子则怀德，以此施之与小人则坏身，对方要是个君子你怀德，对方是小人，你就会有杀身之祸。所以，为什么说让我们慎言语啊，尤其是说话，不可以刻薄。

所以，底下再说明白一点，错其锐，解其纷。我们尖锐，斗争尖锐化了，你要刺人的话一定要尖锐，都市越尖、越锐越好，或者我们斗争刺人迹，凡是尖锐的东西，一定尖锐会折掉。天底下什么最厉害，是最尖的，最锐的，一下就折断。所以尖是为了争利。解其纷，天底下有许多人就愿意生事，他就愿意找一个敌人，就像一个国家一定找一个敌国一样，他没有一个敌人，没有一个敌国，他觉得很不过瘾，因为他有斗争的本性，非得找人斗斗不可。于是在这种情况下你的纷乱永远没有完了。你假如把锐错了，不要这么尖锐，我们说要圆，要厚，就是不要尖、锐，你把尖锐的错掉，把纷争的东西解开，只有在什么时候呢,你不贪明白，也不贪利，也不争权夺势的时候才能做到。否则我们看商场、政坛上，不狠非君子，无毒不丈夫，我非得狠，非得毒，才显得出我的能干来。这样到最后自己都要吃大亏的，因为尖锐的东西一定会折断的。所以，我们了解这个东西以后，你就知道，你不在这方面太刻薄，太尖酸、锐利，你能够这样的话，这是自己养自己的德性，自己保护自己。所以，你错锐是为了自己养自己，结纷是对外不至于造出纠纷来。假设我们每一个人心里想的都是尖酸刻薄的，在脸上都表现出来，所以锋芒不可以外露，我们常常说锋芒不可以太外露，锋是刀尖的锋，这个锋、芒太露都容易被人家剪端，你的心、身都比较平安、平和，于是你可以清静。我们对于一件东西来了，一件事情来了，“事缓则圆”，圆不是同流合污，只是不伤人，也不害己而已。你能够这样的话，你不伤害到人家，别人也不会伤害到你，老子、孔子这些大圣人，大智者，都是最聪明的人，他们谈了这些道理，总而言之自私，这个自私不是自利，天底下没有人不自私的，最讲道德的人是最自私的人。所以，老子说置后必人则先之，至下必人则上之。你不争先，不争上的话，人家反而尊重你。实质自然名归，你专门要出风头，专门要超过自己的打知名度，到最后连你那一点小小的实在的都被人看穿了，所以，他说你能够这样的话你没有什么忧虑。所以我们常说无事不可生事，这就叫做错其锐。但是事情来了要解决，有事不可怕事，这是解其纷。所以没事的时候千万不要生事，但是事情生出来的话你也别怕事，想想该怎么处之，然后把它解决。所以挫其锐，解其纷。

下面是注解，挫其锐，含守职也。你能够把这个锐解除，错掉，不要这么尖锐的话，这样你可以把原本的东西守住、含住，不会露得太多，就让人家给你解掉了。他说解其纷是除争执也，就是把争执去掉。和其光，同其尘。我们看和其光，“无色特显，则无物偏争也”，不要特别显出来。古人有一句话，木高于林，风必吹之。这一棵树，假设它在树林里它特殊，特别高，台风来了先刮它也，凡是一个出头露面的人，最先伤害的是他，所以我们不要抢出头。所以无所特显，则无所偏争也。我们假设特别显，我最怎么样怎么样，于是别人也要跟你来争，就专门找这一方面来争你。同其尘，无所特荐，你不要说你们这些人太俗了，我跟你不一样，我自己要标新立异，我自己要孤芳自赏，这个都是看不起不太俗的人，太僻陋的人，没有学问的人。

“则物无所偏持也”，就是天下万事万物就没有一个觉得可耻辱的可羞的事情。我们知道和光，就是我们自己谦虚，把自己压抑下去。“同尘”是你能够随物。有些人我们要求雅，自己觉得我非常的雅，有时候故意的求雅，雅得俗不可耐。有些人，你看他挺俗，他俗得非常的雅，所以，我们不要特意的做某一件事情，你特意的做某一件事情的话结果是有所为变成假的了，做假的反而不好了，反而不真了。所以，我们要知道和其光、同其尘，我们要做到人知好善，无不如我。

我们千万不要认为只有自己是善人，只有我的心是最好的，只有我是最忠厚的，我们常常犯这个毛病，觉得别人都不好，要知道人心的好善，没有一个不如我的，我们把这个存在心里，我们于是看天下的人都市好人。我自己没有什么可炫耀的，当我们自己夸自己是好的时候，我们对自己非常没有自信，自夸自赞是最自卑的人，真正一个有自信的人他不自夸，他不会炫耀的。所以，了解了这个以后，你虽然很有光芒，但是人家不觉得你的光太耀眼，人家不敢接近你，人家不觉得你的光把大家伙的光都照下来了，所以你能够这样的话叫和其光。

能够同其尘，我们说，佛家说四舍，四舍里头有四样，你们你怎么能交朋友，能够帮忙人家。一个就是同事，就是我跟你一样的，我们没有什么比你更特别，你所欣赏的我也同样，同其尘，真正能够同其尘，世上没有一个说可以不要的人，人人都有用，你们你遇见了非常坏的人，很难处的是，因为你知道如何和光，如何同尘，和光也好，同尘也好，都市要自己谦虚，我们和光是跟人家和光。我们自己谦虚，同其尘，我不把自己高高在上，这叫同其尘，也能够这样的话，你才能够让事情能够进行得顺利，你才能够用大家都能够谐和地相处。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

知者不言，

因自然也。

言者不知。

造事端也。

塞其兑，闭其门，挫其锐，

含守质也。

解其分，

除争原也。

和其光，

无所特显，则物无偏争也。

同其尘，

无所特贱，则物无偏耻也。

是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；

可得而亲，则可得而疏也。

不可得而利，不可得而害；

可得而利，则可得而害也。

不可得而贵，不可得而贱，

可得而贵，则可得而贱也。

故为天下贵。

无物可以加之也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。

道非言說，亦不離言說，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兌閉門以杜其外，挫銳解紛和光同塵以治其內者，默然不言而與道同矣。

故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

可得而親，則可－得而疏。可得而利，則可得而害。可得而貴，則可得而賤。體道者均覆萬物，而孰為親練？等觀逆順，而孰為利害？不知榮辱，而孰為貴賤？情計之所不及此，所以天下貴也。