美文网首页
拉马纳.马哈希的亲口教导03业力

拉马纳.马哈希的亲口教导03业力

作者: 大日光 | 来源:发表于2021-11-02 00:51 被阅读0次

    门徒:一个人在今生的行为会影响他的来世吗?

    薄伽梵:你现在出生了吗?

    为什么你要考虑来世?

    真相是,既没有出生也没有死亡。

    让那个认为他出生了也将死亡的人为此辩解吧。


    门徒:转世轮回的印度教教义是正确的吗?

    薄伽梵:明确的答复是不可能的。

    即使当前的这一世都是被否认的,比如在《薄伽梵歌》里。


    门徒:我们的人格不是无始的吗?

    薄伽梵:首先找出人格是否真正存在,解决了这个问题之后,你再提问。

    凡出生的必会死亡;凡获得的必会失去;但是,你出生了吗?你是永恒的存在。大我永远不会丢失。

    薄伽梵,的的确确,不鼓励专注于这类问题,因为人的真正当务之急是了悟此时此地的大我,而这类问题分散了人的注意力。)


    门徒:有人说,我们在死后可以选择享受美德的善报或过失的惩罚,这取决于我们的选择。是这样吗?

    薄伽梵:为什么要问死后发生的事?

    为什么要问你是否出生了,是否收获你过去业力的果实等等?

    过一会儿,当你睡着的时候,你不会提出这类问题。为什么?

    现在的你和睡着时的你,是不同的人吗?不,不是。找出当你睡着时这类问题不会出现的原因。

    (然而有时,对于那些无法把握纯粹非二元性教导的人,薄伽梵确实承认了一种较低的、依情况而定的观点。


    薄伽梵:上帝因祂的慈悲,对人类隐瞒了这方面的知识(并扣留了前世记忆)。

    如果他们知道自己一直品德高尚,他们会变得骄傲,而在其他情况下,他们则会沮丧。两种状况都不好。

    知晓大我就足够了。

    然而,薄伽梵有时也把求道者的成熟(为了悟做好准备)归因于前世的成就。

    一个有能力了悟的人,也许在前世就已经让自己具备了了悟真相的条件,因此他一旦听闻真理,就安住于平静中了,而一个不具备了悟条件之人,则不得不在通过不同阶段之后,才能达到三摩地(存在之直接、纯粹的意识)。

    也就是说,人的一生可以被视为走向大我了悟的朝圣之旅中的一天。一个人在一天的开始时离目的地有多远,取决于前几天的努力;一个人能向前进步多少,取决于今天的努力。)


    一位来自印度北部的女士问薄伽梵:是否可能知道一个人死后的状态。

    薄伽梵:这是有可能的,但为什么要尝试这个呢?这类事实只对寻求它们的人是真实的。


    来访者:一个人的诞生,他的生命和死亡对于我们是真实的。

    薄伽梵:因为你错误地把自己认同为身体,你认为其他人也是身体。(事实上)你不是身体,其他人也不是。


    来访者:但以我自己的理解水平,我认为我自己和我的儿子一样真实。

    薄伽梵:“我”之念的诞生即一个人的出生,而此念的死亡也是这个人的死亡

    出现了“我”念之后,就出现了对身体的错误认同。

    将自己认同为身体,让你错误地将别人等同于他们的身体。

    正如你的身体出生、成长并将死去,所以你认为其他人也出生、成长并死去。

    在你儿子出生之前,你曾想到过他吗?

    念头在他出生后到来,甚至在他死后继续。他是你的儿子,只是你对他的看法。

    他到哪里去了?去了生出他的源头。只要你继续存在,他也如此。但是如果你不再认同自己是身体,并了悟到真实的大我,这种混淆就会消失。

    你将会发现,你是永恒的,其他人也是永恒的。

    直到这点被了悟之前,一直都会有“因错误知识和错误认同造成的错误价值观”而导致的悲伤。


    薄伽梵说:谁死去,失去了谁,对你来说是什么?让你自己死去,失去你自己,与万物的大我合一(当小我消亡时)。

    最终,薄伽梵指出死亡的重要性。宗教强调一个人死亡之时的心境及其最后念头的重要性。


    但薄伽梵提醒人们,有必要事先做好准备;否则,不良倾向会在死亡时升起,太强大以至于无法控制。)


    门徒:即使我不能在有生之年了悟,让我至少不要忘记我的临终。至少让我在死亡的那一刻看一眼实相,以便它可能在未来对我有益。

    薄伽梵:据《薄伽梵歌》第八章中说,

    一个人在死亡时的最后一念无论是什么都决定了他的下一世。

    但是,为了在死亡时刻体验实相,有必要在当下、在今生就体验到它。

    仔细沉思,当下这一刻是否会与死亡时的最后一刻有任何不同,并尽量试着安住在你想要的状态中。

    相关文章

      网友评论

          本文标题:拉马纳.马哈希的亲口教导03业力

          本文链接:https://www.haomeiwen.com/subject/dkyzaltx.html