门徒：据说在胸膛中有六个不同颜色的(精微)器官，其中，灵性心脏据说位于中间偏右两指宽的地方。但该心脏也据说是无形的。这是否意味着我们应该想象它是有形的，然后对它冥想呢？
薄伽梵：不；只有质询“我是谁？”是必要的。
当被问及谁从睡眠中醒来时，你说：“我”。
紧紧抓住这个“我”。
如果做到这点，那么永恒的存在会揭示其自身。
最重要的是对这个“我”的探究，而非专注于（灵性）心脏中心。
没有所谓的“内在”和“外在”。这两个单词都同样没有任何意义。
然而，也有专注于灵性心脏中心的修习，这是一种灵性上的练习。只有专注于心的人，才能在头脑不再活跃时保持觉知，保持平静和无念。
而那些专注于其他中心的人，则不能保持无念的觉知，只能推测头脑在活跃之后会平静下来。
在接下来的篇幅中，一位英国女士谈到了这种无念觉知，而薄伽梵认可了。
门徒：念头突然停止，“我-我”同样突然升起并持续。这只是一种感觉，不是一个念头。这是对的吗？
薄伽梵：是的，相当正确。为了让“我-我”升起，并感受到它，念头必须消失，理智必须消失。感受是最主要的，而不是理智。
门徒：此外，它不在头部，但在胸部的右边。
薄伽梵：这是它应该在的地方，因为心在那里。
门徒：当我向外看，它就消失了。我应该做什么？
薄伽梵：紧紧抓住它。
这并不意味着，在“我”之意识状态中念头不可能出现。（从薄伽梵自己的例子的确可以看出，他是永久在那个状态中的。）
无知的人，念头就像密布在头顶的乌云，遮蔽了太阳的光照。
当这密云形成的天花板被打破并退去，让阳光照耀，他就可以利用念头而不被它囚禁。
这个比喻的变体是：薄伽梵有时把了悟者的头脑比作白日时天空中的月亮——它存在着，但它的光不被需要——因为你可以不用它而直接靠太阳的光看见。
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