在进入本心之前，我了解过一点《心经》，知道的佛家经典还有《金刚经》、《楞严经》，听说过很多风水大师研读的《易经》，但对老子的《道德经》可谓是完全不了解。后来在一个听书app里面找了一位名人讲解的《道德经》听了听，但还是那句话，大道理讲出来是一回事，能不能落地到实践中，做到“知行合一”又是另一回事。
在老子的时代，除了《道德经》，还有一部影响力特别大的书就是《易经》。《易经》中的“阴”和“阳”，其实就是《道德经》中的“有”和“无”。《道德经》中的道德两个字，其实就是把这部经典分为两篇：道篇和德篇。道篇讲的是理论框架，是心法和规律；德篇讲的是应用技术，就是如何把理论运用出来。历史上有很多名人，只顾着学德篇，而忽略了道篇中的理论、规律。例如秦国宰相李斯、法家代表人韩非子，他们都是德篇的运用高手，运用的时候的确很开心，但后面还是被人给设计害死了。若是先把道篇中的理论基础弄明白了，再去运用德篇中的技术，自然可以得心应手，做到知行合一。知行合一，道篇相当于是“知”，而德篇就是“行”，缺一不可。就像本心一直强调的，要先把自己弄明白了，再去学工具。
那么，如何才能把自己弄明白呢？一只木桶，能装多少水取决于它的短板。而我们就是要找到自己的短板，也就是自己的缺点。然后面对它，补足它，这样才能把自己的桶中的水盛满。每个人的短板都不同，有的人是身体，有的人是婚姻关系、职场关系等。比如我的短板，是我的家庭关系，我之前因为太过在意家庭成员说的话，导致我长期被情绪勒索，一直处于痛苦之中。那么我首先要发现自己的短板，找到自己的问题在哪；然后我再去面对它，通过每天坚持做练习，在生活中的点点滴滴去渗透它；最后才能成功的补足它。很多人一直生活的很痛苦，就是因为他根本不知道自己的短板在哪，甚至不愿面对自己的短板，一直在向外找原因，结果一定是越来越痛苦。但是自我成长，必须面对自己的短板，不然只会任由你的能量漏出去。
我们知道面对自己的短板是痛苦的，是需要勇气的。《道德经》给我们提供了一个正确的修行方式。
这个“道”字，中间的“首”字上面是一点一撇，这在繁体里面属于阴阳两爻，代表的就是阴阳的概念，就是世间万物的关系和运行规律。阴阳两爻下面是一个自己的“自”字，代表我这个道是靠自己。要修自己的能量，如果自身能量不足，短板太多，外界的能量和机会你就承接不住。边上还有一个“走之旁”，就是要把它用出来，也就是“知行合一”。也可以理解为先用出来，就是我们得道的前提是“行动力”，突破冻结。中国文字博大精深，单从这个字就能知道修行的要点。
先说说“阴阳”，阴阳是一个整体。阳是无形的能量，是力；阴可以理解为有形的能量受力体、容器。想要得到能量就需要有一个受力体把它留住。比如，人的身体就是“阴”，精气神就是“阳”，一个人如果想要健康，身心都要健康。如果身体不健康，心理也很难健康，因为人的感受都是从身体上反应出来的。而这些感受就是“阳”，所以本心让大家练习“情绪观照”，就是在修“阳”的能量。我们面对的短板，其实就是我们的感受，念头。阴阳的概念中，还有一个重要的点就是位置，对能量的感受，会因为位置的不同而不同。就像阳光从白天到晚上，一直在变化，这时候每个人所处的位置不同，感受也会不同。在我们的家庭中也一样，每个人都有自己的位置，父亲、母亲、孩子，一旦越位了，感受就会发生变化。然后是“自”和“辶”，你是要等待着命运的安排，随波逐流；还是要行动起来，创造自己的能量。
很多人在自身能量很低时，只会想要等着别人来拯救，这种等、靠、帮的弱者思维是改变不了自己的命运。
发挥一下想象力，假设你是地球，大能量的人物就好比是太阳。在地球绕着太阳转的过程中，有两个很重要的因素：半径和速度。半径会影响到它的转速和位置，所以半径比速度更重要。半径其实就是我们的格局和心量。如果你的心量很低，又想要靠近像太阳般高能量的人，你得跑的很快才能跟上他，你得付出更多的代价。靠的越近，转速就会越大，生活节奏就会加快。你天天围着他转就会失去自我，就会很累。因为你的能量很低，就会容易被卷入，会被这些能量大的人带着走，从而被情绪勒索，就一定会堕落。相反，如果你去指望一个比你能量还低的人接济你，他们就好比是月亮，虽然月光的能量可以照亮你，但只是黑夜中的光，不能滋养你。
我们学习本心，其实就是在增加自己的半径，增加半径的过程其实就是我们成长的过程。想要成长，就要有决心，要发愿，一开始努力加速，自我半径增加了，速度自然会慢下来。大家可以观察一下娱乐圈明星，刚开始没有成名的时候，是不是不停的产量，建立知名度，这就是加速。等到名气稳定下来了，到达一定位置的时候，你会发现他就开始放慢步伐，可能很长时间才会出一部作品，但要求有好的品质，这时候他的能量状态已经发生转变。所以说，即便是你想要接触一些高能量的人，你也得根据自己当时的能量状态，选择一个适合的位置，并不是说靠的越近就越好。要守好自己的界限，不要被卷入。最重要的是你得学会像地球一样自转，提升自己的能量，而不是被动的绕着太阳公转。我们要做自己的太阳，行动起来，面对自己，每天就都会是重生的机会。
《道德经》讲，“道可道，非常道”。第一个“道”是名词，代表的是宇宙的规律，就是能量。第二个“道”是动词，代表着体征，我们要用自己的身体去体会。这个“道”有四个步骤：体道，悟道，证道，行道。举个例子：我要给大家讲课，需要准备课件。写课件的这个行动就是体道；在准备课件的过程中，我会不断的去思考、总结，从而调整我的方案，这就是悟道；为了让我的课程中的信息更具有准确性，我会去查阅一些资料，这就是证道；最后我再把这个课件完整的做出来，就是行道。
“名可名，非常名”。世间的万事万物，都有其形名，但这名并不是一层不变的。我是一个公司的财务经理，我面对自己的工作会很认真，表现出自己强势的一面。但回到家里面对我女儿时，就是一个温柔可亲的母亲。在不同的环境面对不同的人时，我所扮演的角色是不一样的。再比如教育理念，我会让孩子去尝试她想做的事，给她足够的尊重。但其他家庭成员会认为应该给孩子立规矩，让她要听大人的话。这时候不能说，二元对立就一定有对错之分。针对教育中的不同事件，只要有合适的理由，都是对的。我们不能用自己的固有思维去评判别人。要在“道”，也就是能量的基础上，在环境的基础上去确定这件事的性质，做到就事论事。
说到处事， 我们中国人讲求的是天时、地利、人和。天，是一种无形的势、文化、规律，对我们有着深刻的影响。好比元宵节吃汤圆代表着团团圆圆，过年的时候把鱼尾贴门上就是年年有余。这些就是传统文化对我们的影响。地，是指我们生活的环境、背景、人脉等。比如你的家庭条件、学历职称等等。人，就是我们的身心灵。
如果一个人的内心能量不足，天对他的影响就最大，其次地的影响也非常大。但世间万事万物并不是永恒不变的。如果一个人内心的很强的话，天和地对他的影响就会很小。比如我的家庭条件很一般，学历也很普通。但我提升自己的能量，通过我自己心灵的成长，我清楚的知道自己想要的是什么，那么我就可以不受到原生家庭和外界的影响。面对喜欢给我贴标签的人，我做到只为自己的行为负责，不对别人的情绪负责。
我们说天时不如地利，地利不如人和。天和地对人的影响再大，都不及一个人的念头对自己的影响大。念头是因，念头带来行为就是果。如果一个人无法觉知自己的念头，会是一件很可怕的事，他会把自己不幸的所有责任都推脱到别人身上，怨天尤人。因此，我们需要在静坐中观察自己的念头，面对念头。觉知念头，念头背后的是啥心。觉知后就会改变，就会放下，从而保持一颗平常心，一颗本心。
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