有为者总是把衰弱的无奈夸张成聪敏和骄横，无为者总是永恒的强势掩藏于守拙和静默。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜 。
人之生也柔弱， 其死也坚强； 草木之生也柔脆 ，其死也枯槁 ；故坚强者死之徒 ，柔弱者生之徒； 是以兵强则灭 ，木强则折 ；坚强处下，柔弱处上 。
这是今天捡到的几句话，似懂非懂，不过好像很有道理。
有为即庄子说的有所待，待就是依赖于条件，随条件的变化而变化，因缘和合而成。无为即庄子说的无所待，不依赖任何条件，无所依、无所附，自本自根，自为主宰，不随条件的变化而变化，永恒真实，圆满逍遥。因为一切都可以超越。 超越了一切， 才叫无可待！汉语词典中，有为通常解释为有所作为的意思。
无为指不该干的不能干，该干的必须干，不能反着来，不然就是违背了道。无为作为中国道家文化核心思想有五层重要哲学意义：
一：遵循事物的自然趋势而为，不争，即是无为。老子说：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。
二：无为就是能放的下，有所不为。只有有所不为才能聚集精力有所作为，这就是道家的执一、贞一、守一的思想。
三：无是甲骨象形字与大篆金文中的“乐舞”，为是研究学习。要人们学而知其乐。
四：道家主张“顺其自然”，认为法律（法和法律有不同；法好比物理，而法律则是人为）是对人类的束缚，要全部舍弃；法家则主张要用法律去惩治人，认为人类本性顽劣，要用权威去治天下。
五：无为，道家的核心概念之一。道家自然分“创造自然的自然”和“被自然所创造的自然”,前者比后者更高,是后者的否定,因为它用“人为”否定了“自然”。但它也是同一个自然的“自否定”,因为“人为”、“创造”也是自然,而且更加是自然,所以它是自然的“本质”、也是真正的自然。道家的“自然”概念中的两个层次,即“无为”层次和“有为”层次。只有自然无为的自然才是最自然的，因为只有建立在自由意志之上的道德才是真正的道德,才是道家所提倡的道常无为法自然。
佛教中，凡各种条件和合而生的一切事物，都叫有为法。本来就是这样，不是因缘和合而生的，叫无为法。真如、实相、法性、圆觉都是无为法。但无为对有为而说，如果执取“无为”，取相分别，又成“有为”了。
有为，无为？老子的“无为而无不为”，贴切于“能耐”，“有为”：能耐越大，生活越不安稳；生存本性中的稳定要素越少，就相应需要越多的“能耐”或“有为”来弥补；进而，弥补的“能耐”或“有为”成分越多，你又越发不得安宁；如此一往，形成恶性循环。
一、
如果是这样的解释，是不是一定程度上可以借以理解“盛极必衰，物极必反”一词？好的事情到了极致就会向坏的方向转化，反之，坏的事情到了极致也会向好的方向转化。
二、
是否也适用于（人的三个境界）“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水”？
三、
何意百炼刚，化为绕指柔？
不管是有为无为，像我这样粗浅的笨伯，一句话也可以搞掂了吧
“缘起，缘灭”
一切命运自有安排。
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