«道德经»第五章

«道德经»第五章

明道须守中

天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地不仁，以万物为刍狗; 圣人不仁，以百姓为刍狗。天、地和圣人，在以往一贯的说法中他们是无私、无为的，是具备仁德的。但老子说天地不仁，圣人不仁，以万物为刍狗。刍狗就是在祭祀时用稻草扎成的狗，用来祭祀作祭品用的，刍狗用来祭祀时，被人毕恭毕敬的叩拜、焚香、祈祷，煞有介事。"齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如在其左右。"穿着庄重整齐的服装来祭祀它，这时鬼神的形象流动充满其间，好像就在你的头上，就在你的左右。"(«中庸•第十六章»)

而一旦等到祭祀结束了，刍狗的命运是被扔掉、抛弃。当祭祀结束时，刍狗不再是祭祀用品，而是一堆稻草。为什么在祭祀时，人们对它毕恭毕敬，而祭祀结束时，不被人们当一回事了呢？因为时也，天时。当它在祭祀时，当祭祀用品，承担这个作用，结束之后，它就没有这个用途了。

细细想一想，我们人是不是也如此呢？我们人是不是刍狗？人生在世，大家都把自己的身体很当宝贝，怕它冻，怕它饿，怕它渴，怕它委屈了......,我们爱别人也爱得死去活来，称兄道弟。等到人一旦没有了，生命一旦结束了，曾经无比看作宝贝的身体，它的结局是什么？是不是如同刍狗一样被抛弃？以前是被埋葬，现在是被焚化， 一堆灰与万物同归于寂静，就是如此。刍狗的价值是在于祭祀的那一刻，人生的价值不也在于我们活着的这段时间吗？甚至对于天地来讲，从历史的长河来看，人的一生短短几十年或百年之间，和那个祭祀的一瞬间，其实是没有区别的，转瞬即过，就看活着的这一段时间内，人的价值有没有体现出来。

当天地不仁，以万物为刍狗，万物对天地而言，天地确实是长养万物的，但它长养万物，只是在这个过程当中，发挥了天地的作用而已。天覆地载，天有日月星辰照耀，地有厚德去承载，天覆地载之间，让万物在春夏秋冬四时运载当中，不停地完成它的生长，万物生长靠太阳，天地多么有仁德，但天地说，我没有仁德，我只是发挥了天地的作用而已。在这个过程中，万物只是在我的作用下生长了，和刍狗没有什么区别，当这一切结束后，万物也同样归于寂静。春天，天地会让万物生，到了秋天，天地会让万物萧条，没有什么仁或不仁，它只是这样的运转。百姓呢？百姓对于圣人，其实也是如此。孔子有教无类，包括之前的三皇五帝，他们教育百姓时，并没有执着于教育某一个百姓。圣人并不是教育谁来体现他的仁德，而是圣人不忍心百姓受苦而教化百姓。在圣人发挥作用的这段时间内，他在教化，百姓如果接受教化，改变了，那么他就成长了;

没有改变，最后回归寂灭，该怎样还是怎样。刍狗是指并不是一个在天地或圣人眼里是一个有感情的东西，对于天地、圣人来讲，它们没有一个仁德的情感，他们是发挥自己的无为之心，发挥自己的道心，在发挥道心时，恰好是万物在这里，恰好是百姓在这里，所以它对万物对百姓施以仁德，施以无为之治，而自己是不取也不舍的，这就是天地和圣人的不仁之大仁，我们要深刻的明白一点。

很多人会评价老子的«道德经»怎样，孔子的仁义礼智信怎样，佛陀的佛法讲得怎样，我们千万不要去这样想，圣人那就我们能学到什么，就好好的去学什么，因为圣人不是特意来讲给我们听的，他讲在那里，谁听谁得; 谁去深刻的领悟，谁就能受益; 谁能照着去修行，谁就能成。圣人早就是圣人了，他不会因为我们学习了他，他才成为了圣人。我们学不学，修不修，他都是圣人，我们就是那个刍狗，不要太把自己当一回事，我们太把自己当一回事，还以为我们学了佛，佛有多么沾光呢！不是的，不是佛沾我们的光，是我们沾了佛的光; 不是老子、孔子沾我们的光，是我们沾老子孔子的光啊！今天我们学习，我们悟道修道，那都是我们沾了圣人的光，沾了道的光。

要明白、领悟这一点，圣人的德行不因为别人学或不学而有增有减，他是不增不减的。所以接下来老子说"天地间，其犹橐龠乎？" 橐龠就是风箱，

一拉中间皮囊就鼓起来了，一推气就冲出去了，小时候用打气筒，拉起来压下去，风就会一直出去，而且气不会变少。"虚而不屈，动而愈出"中间是虚的，就算压下去，也不会弯曲，因为它的本体没有改变，本身就是充盈的，怎样挤压它，它都不会改变。"虚而不屈"正如«心经»上说:不增不减，不会变多也不会变少。道家所说的水淹不着，火烧不到。"动而愈出"，你不动它不会出来，你一动它就出来。人的智慧也是如此，你不去思考，就不会有想法出来，只要一思考，马上就有东西出来。孔子曰:"不奋不起", 一个人不勤奋，是不会主动跟别人讲的，风箱一鼓起来时，越鼓越多，越鼓越出，不管怎么鼓怎么出，风箱始终是风箱。我们看到天地之间，日月运转，四时运行，几十亿年来都是这样的，就是在虚而不屈，动而愈出，万物不停运转，人类不停的存在、更新，而对天地来讲，都是一样的，是没有区别的，不增不减。老子用风箱来比喻，让我们看天地的道本身就如此。

学道是学什么？学道是天人合一，人是不是也有像风箱一样的东西呢？这就是天性，是我们的清静本心。也像这个风箱是一样的，你只要用它，用一刻清静心，就得一刻宁静，去一分无明，去一分贪着，就得一分清静。反之，用一分清静就去一分无明。用清静心做事情时，别的东西不会打扰你，也就像风箱一样，虚而不屈，动而愈出。所以天地不仁，圣人不仁，我们的清静心也是不仁的。我们的清静本心，或者佛家所说的金刚心、涅槃心跟儒家所说的至善、中庸之心是一样的，我们与天相合的那个本性，好好守住那个本性，守中。

人为什么不能守中呢？是因为平常有太多的干扰，把我们那颗清静心给干扰了。佛家把这个干扰称之为五蕴，四受相行史，道家说知足不舍，知止不殆，人之所以守不了中，就是因为不知足，不知止，五色五声五香，声色犬马扰乱我心，使我不得守中。"多言数穷，不如守中。"

太多的言语反而让人感悟不到那颗清静本心，寥寥数语说清天地圣人和我们自己是一以贯之的，都是有道，都是不仁的，都是不仁之大仁。我们只要能够守中，就能慢慢明道，用一颗清静心运转起来，破除五蕴，再和前面的"挫其锐，解其纷"

结合起来，就能感受到第五章，道如何去用，道运行的原理。第四、第五章相结合，一个讲道的原理，一个讲道的运用，多多参悟。