《中庸》第十三章：道不远人

《中庸》第十三章：道不远人

原创： 天马酒仙 酒仙看世界 10月5日

原文：

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。”“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？”

翻译成现代白话文就是：

孔子说：“道是不远离人而存在的。如果有人要实行道却认为道是远离于人的，那他就不可以实行道了。”“《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄去将木材砍削成斧柄，只要随便瞟一眼就能知道斧柄的式样，却还不知道斧柄的式样是怎样的，这是多么愚蠢啊！所以，君子总是用人的道理去治理人，只要让人自己认识到错误并改正错误就可以了”“一个人做到忠恕，离道也就不远了。什么叫忠恕呢？自己做过而不愿意做的事，不要施加给别人。”“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：按照期望儿子侍奉父亲的标准孝顺父亲了吗？我没有能够做到；按照期望臣民服侍君主的标准服侍君主了吗？我没能做到；按照期望弟弟敬重兄长的标准侍奉兄长了吗？我没能做到；按照我希望朋友对待我的标准而先对朋友做了吗？我没能做到。平常的德行要努力实践，平常的言谈要尽量谨慎。自己有所不足时，不敢不勉励自己努力；自己有长处时，要保持谨慎而不敢放肆。说话顾到能否做到，行为也要顾到自己所说的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？”

酒仙曰：

道是客观存在的不以人的主观意志而转移的自然规律，人的所有言行都会受到客观存在的约束，也就是受到道的约束，所以道说穿了也是离不开人的。道和人的关系，是对立统一的辩证关系。离开人谈空洞的道，是不存在的。其实只要在人和人之间的关系中，在人和客观事物的关系中就能找到道的真谛。

比如，我们人类一直在思考人和自然的关系，但是对于人和自然之间究竟怎样才是一种正确的关系呢？西方人和东方人（中国人）的结论是不同的，这可以从东西方不同的神话传说中体现出来。我们就从水与火这两种对于人类至关重要的自然因素来说吧。西方人注意到了火的重要，那么他们就编造出了一个普罗米修斯盗火的神话，认为是普罗米修斯从太阳神阿波罗那里盗来火种给了人类，人类从此才改变了自己的命运。盗火的普罗米修斯因为从太阳神那里盗来了火种而成了神，但他对待自然的化身阿波罗的方式是不友好的，所以普罗米修斯受到了阿波罗的惩罚，可见从西方盗火的神话中看出人与自然的关系是极不友好的，因为西方人不遵循道而行事。我们再来看看中国人是怎样获得火种的，在中国古代的神话里也有一个从自然获取火种的牛人，他叫做燧人氏，燧人氏获取火种的方式不是偷盗，而是钻木取火。钻木取火是人类向大自然的一种宣战，但是这种宣战是符合自然之道的，因此即使到了现代社会，特种部队在野外生存考验中仍然会使用钻木取火的方法来获得火种。《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，意思就是只有符合自然之道（客观存在的自然规律）才是真正的道。

再比较一下东西方处理和水的关系。西方神话里遇到大洪水来临的时候，那个如神一般的诺亚花了120年的时间造了一艘方舟，目的是为了逃避洪水。也就是说，西方人在遇到自然的破坏之力的时候，他们束手无策，只能想办法逃之夭夭。但是我们中国人不同，中国的上古传说中，同样有一个神一般的人物，他叫禹，禹遇到水灾的时候，不是逃避，而是奋起治水。而且他治水的方式不是用和水作对的方式，即不是用单纯的堵的方式，他采用疏的方式，疏导水系，使黄河变害为利，禹治水的方式是采用的符合水的运行规律即水之道来行事，所以他获得了成功。

中国人知道“道法自然”的原理，因此在和大自然打交道的过程中能够顺应自然，取得一个又一个驾驭自然的成功。

那么，我们怎么能知道“道”的真实内涵是怎样的呢？或者说怎样知道自然规律是怎样的呢？“伐柯伐柯，其则不远”，就在我们身边的日常事物中，就在我们最熟悉的事物中，往往就蕴藏着深刻的自然法则，我们没必要凡事都舍近求远去寻找所谓的真理。《大学》中就指出了掌握自然之道的法宝：“格物致知”，即认真研究客观世界，就能获得关于客观世界的真知。

现在我们都说管理的核心就是对人的管理，那么怎样才能管好人呢？《中庸》要求“以人治人”，即“施诸己而不愿，亦勿施于人”。可见，管理人的方法其实很简单，那就是己所不欲勿施于人。中国人其实都懂得这个道理。俗语说“上半夜想自己，下半夜想别人”，意思就是遇事不能只是想着自己，也要从别人的角度考虑。在对待别人的时候你准备如何操作，那么你就应当假设一下如果对方也以此方法对待自己的时候，自己是否能否接受，或者是否能够满意。用现在一句很时髦的说法叫做“换位思考”。所以“以人治人”不是用某些人去治理另外的人，而是用人的道理去治理人，用常人能够接受的方式去管理人。管理者要站在被管理者的角度思考，反之被管理者也应当站在管理者的角度去思考。如此，人与人的关系自然就和谐了，一个组织或者团队自然就协调了。

《中庸》认为君子应当“言顾行，行顾言”，即自己说的话要符合自己的所作所为，自己做的事要符合自己说的话，即言行如一。如果说一套做一套，那就不符合中庸之道。

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