老子重视的道德是什么
老子和孔子见过面,这件事情儒、道两家都没有意见,很可能就是事实。那他们谈了些什么呢?我想有一部分是被记录了下来,有一部分则是把它存而不论。为什么存而不论?因为整个学说随着时代它多少会有些改变,我们现在来虚拟一下,老子跟孔子见面,老子说,你所讲的那些人都已经去世了,都是古人了。
伏羲氏当年他没有文字,他没有足够的语言,他没有办法把他想要表达的用语言文字把它说出来,所以他只好一画开天。文王呢,他是传承,因为他已经有文字了,他就在这些象上面配上一些卦辞、爻辞。那孔子更是认为说,我是述而不作的,但是老子认为如果大家都走这一条路的话,那我们中国就没有本体论,就没有宇宙论了,那他就说,那好吧,这一部分工作我来作。所以他们两个老人家谈完以后是分工的,不是冲突的,不但没有冲突,两种学说还是互补的,更没有矛盾。这一点我们一定要搞清楚。
全世界只有一个道,这个道,儒家也讲,诸子百家也讲,其实都是在讲《易经》的道,叫做易道。所以我们现在就可以了解到,一般人他说《易经》有两个大的领域,一个叫义理,一个叫术数,现在我们应当清楚,它有三大领域,除了义理、术数以外,还有一个就叫道德。这个道德是以老子领军的,你看《道德经》就是他的专著,从头到尾都是他的口气,一气呵成,他讲的就是两个字:道德。
但为什么老子这么重视道德,其实我们现在所认为的道德,跟老子当初所讲的道德是有一段距离的,可见什么话传传传,传到最后会斜的,会歪的,会失真的。
老子所讲的道德是什么,就是说,我假设宇宙有一个本体,它是永恒存在的,它是在地球没有形成以前它就有了,这是老子给我们最大的启发。道,它是在宇宙当中永恒存在。你看植物会死掉,动物会死掉,但是宇宙这个道,你们怎么变,它就是不变,这就是《易经》告诉我们有个不变的部分,我们从这里可以证实了。
可是这个道,它既然看不见,摸不着,你也听不到,也没有闻到它的味道,那怎么办?那很简单,他说你从人的行为来看,就看得见了,所以老子说:在天地之间的叫做道,在人的身上,就叫做德,就这么简单。
因为每一个人身上都有道,你没有道你活不了,那你既然有道,就看你要不要把它发扬出来?道把人生出来,因为万物都生于道,它一辈子陪着你,它不离开,它是它有个很可贵而且很可爱的性质,就是它不主宰你,叫做长而不宰,我让你成长,我养活你,可是我不主宰你,所以我们从每一个人都是父母生的,长的也都差不了多少,但是他的行为,那个差异性很大,有人这样,有人那样,有人这么说,有人那样唱。
就是道它很宽广,它给你自由,那自由你就容易放纵,它提出两个字,叫做自宾,自宾的意思就是说,作为人你要觉悟,在地球上你只是客人而已,你不是主人。老子的意思是说,人,你最好有自知之明,你不过是地球上的过客,要知道,客随主便,客人要尊重主人的环境,你不要去破坏它,因此呢,你的自由就自己会做到一个限制。
我们用现代话来讲,老子所讲的自宾,就是说你有自由,但是要把自由的流弊自己把它洗刷掉。人活在地球上,我们是地球的客人,我们自己要守份,自己要规矩,用老子的话来说,就是你要按照道去表现。
如果你表现的合乎道,那么你就是上德,如果你表现的不合乎道的要求,那就是失德。所以德就是看你有没有按照你身上原有的道去发挥,其实佛家一再讲,做人要明心见性,这个性便是人性,人性是道给我们的,道给狗有狗性,给猫有猫性,给猪有猪性,给植物有植物性,给人有人性。你表现得合乎人性,合乎自然规律,有德。有德就是得道高人,为什么是得道高人,就是因为你把道统统发扬出来,那不是得道高人吗?如果你没有这样做,那你就很显然是失德。
人一定要替自己的言行负起百分之百的责任,人生的定义,就是我们一再讲的,自作自受。可是偏偏我们要把责任推给别人,把好处揽给自己,这就不对了,所以老子他提出一个跟一般人非常不同的看法,他不是否认我们有是非,他不是否认我们要讲仁义,他都不是,他只是说你们这些人,你们的是非判断到底是不是正确的,合不合乎道,你所讲的公平正义是真的吗?你会不会假仁义之名来行不仁不义之事,历史上有太多这样的例子,满口仁义道德,但所做出来的事情却是卑鄙龌龊,这是事实啊。
所以现在我们不是没有是非,而是是非的标准它已经失灵了,它已经违道了,所以我们要反者道之动。现在开始走回头路了。我们及时地返璞归真,要靠什么,要靠道德,老子的书,它就用道德来命名,可见他非常重视的。
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