刚刚过去的2019年下旬，我得到一个契机，开始深入地学习和体会老子《道德经》中的智慧。
一直都知道《道德经》是一部简短却深邃的经典古籍，也久闻其中一些章句，只是却一直没有真正翻开过这本书。终于有一天，上天用有力的提醒告诉我，该打开《道德经》了，里面有你想要的“答案”。就这样，我不仅读了，还把它抄写了四遍。
今日抄完第四遍，依然有很多句子在耳边振聋发聩，也依然有不少内容我暂时不能理解。然而我想记录下来，此刻我已记下的老君之教诲。
《道德经》的本意，是要给予“圣人”即国家统治者，在治国平天下方面的建议。放到我自己的生活中，便暂时没有那么大的格局，而是在关于处事为人，齐家育儿的方面，可以有一些启发。
我觉得《道德经》的可贵，在于老子主张人之为人，也必须效法“天道”，而天道远远没有我们用有限的人生所可以理解的那么简单。而老子在《道德经》中，用了短短五千字，将他所见之“道”进行了生动深刻的阐述。
老子所言的“道”本是没有名字的自然现象，因此他说“道可道，非常道；名可名，非常名。”（1）。而“孔德之容，惟道是从”（21）：“德”则是人“道法自然”（25）所应遵循的准则。
关于天道的循环和中立，老子曰“万物生于有，有生于无”（40）“万物并作，吾以观复”（16）可见天道循环往复。而“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”（58）所谓“祸福”本是“人道”中狭隘的价值观，而“天道”循环不息，从而祸福总是相依相转化。
自然不言，却孕生万物；有利有害，而万象皆呈。世间本没有善恶真伪褒贬好坏，所有现象皆是天道流转，人应该学会理解、接纳、尊重这自然的本来面目。所谓“天道无亲”（79），老君之“道”，皆法自然。老子也在告诫后人，诸行无常的道理。这一点与佛陀的观点也不谋而合。也只有在接纳了一切事物的两面性之后，人的心态才能平和，也方能真正领会“无为”的智慧。
“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”（77）而长此以往，必食恶果。这个观点在当今贫富不均的社会现实中早已显露无遗。而有智慧的人，需要懂得“上善若水”（8），“利万物而不争”（8）“其善下之”（66），先接纳再改变，“柔弱胜刚强”（36），才是无敌王道。
崇尚“无为而治”，并不是很多人极端化了的“什么都不做”，而恰恰是要用道法自然的智慧，像水一样滋润万物，荡涤杂秽，使人间更自然更澄明。
大到经国治世，小到修身齐家，如水的智慧早已成为东方文化中最富有魅力的一枝独秀。
《道德经》中老子主张的很多治国的方针，用在我们如今的家庭教育中，非常的合适。
为人父母者，若能“处无为之事，行不言之教”（2），把人生的期待放在自己的身上，但求“自知者明”“自胜者强”（33），相比之把期待放在孩子身上，而去刻意教导孩子的“家教”，这是高级了数个档次的“家风”“教化”。
老子说，自然养育万物却无欲无求：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”（10，51），正如有智慧的父母，应该懂得做孩子的“天地”——生他而不占有他，养育他而不依恃他，引导而不主宰他，这与我在“导师班”学习的“做天地的智慧”不谋而合。
而在修身养性方面，相比儒家的入世思想，老子的主张更加与天道相合，境界更高也更难达到。或许这也是为什么儒学能成为封建社会的经世之学，而老子的思想一直只能作为“道德追求”为人所传颂的原因吧。
“至虚极，守静笃。”（16）是智慧；“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不曜。”（58）是标准。
“名与身孰亲？身与货孰多？得与失孰病？”（44）是谜题；“欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”（64）是答案。
“知我者希，则我者贵。”（70）是自信；“自知不自见，自爱不自贵。”（72）是自知；
“不失其所者久。死而不亡者寿”（33）是自勉。
老子说，大道有三宝：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”（67）。慈，我理解为比儒家的“仁”更广更深的对生命的爱；俭，我认为是指在人之欲望方面的清减；不敢为天下先，应该是指顺应自然而不刻意去改变。
很多人把《道德经》理解成一个不适合现实的，消极的处世之方，我却觉得，老子是真正站在了“上帝视角”看世界的人。
在人类社会跌宕的历史长河之中，人的力量从没有能够“战胜”自然。人永远只有认识自然，顺应规律，在自然“好生之德”的怀抱中，发挥本身的生命力——像世间万物一样与自然共生，才是长久之道。而在人类自身的群体里，这种顺应与觉察便成了“智慧”。
《道德经》之所以能在“不实用”的普世评价之下，依然自成一派流传至今，乃是因其中的智慧深不可测。今我在学习之后，管窥蠡测，仅以一己之“思”，整理出我尚能粗略理解的部分，也已经获益匪浅。人生在世，恰似“盲人骑瞎马，夜半临深池”，何等惴惴焉，昏昏焉！但愿有古今圣贤的思想之光，继续为我照亮迷途。
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